Сегодня многие люди считают свое мнение единственно правильным и не подлежащим никакому сомнению. Существование иной реальности, которая в чем-то не похожа на собственную, такие личности отвергают и относятся к ней критически. Философы уделили этому явлению достаточно внимания. Исследуя такое самосознание, они пришли к определенным выводам. Эта статья посвящена солипсизму как проявлению с субъективной центрической установкой.

Общие понятия

Философский термин «солипсизм» происходит от латинского solus-ipse ("единственный, сам"). Другими словами, солипсист - это человек, обладающий такой точкой зрения, которая воспринимает без сомнений только одну реальность: собственное сознание. Весь внешний мир, вне собственного сознания, и другие одушевленные существа подлежат сомнению.

Философская позиция такого человека утверждает, несомненно, лишь собственный субъективный опыт, сведения, обработанные индивидуальным сознанием. Все, что существует независимо от него, в том числе и тело - это лишь часть субъективного опыта. Можно утверждать, что солипсист - это человек с точкой зрения, выражающей логику той субъективной и центристской установки, которую приняли в западной классической философии Нового времени (после Декарта).

Двоякость теории

Тем не менее многим философам было трудно выражать свою точку зрения в духе солипсизма. Это связано с противоречием, возникающим в связи с постулатами и фактами научного сознания.

Декарт говорил: «Я мыслю - значит, я существую». Этим утверждением при помощи онтологического доказательства он говорил о существовании Бога. Согласно Декарту, Бог - не обманщик и, следовательно, Он гарантирует реальность других людей и всего внешнего мира.

Итак, солипсист - это человек, для которого реальностью является только он сам. И, как было сказано выше, человек реален прежде всего не как материальное тело, а исключительно в виде совокупности актов сознания.

Смысл солипсизма можно понимать двояко:

Сознание в качестве реального собственного личного опыта как единственно возможного влечет за собой утверждение «Я» как собственника этого опыта. К такому пониманию близки тезисы Декарта и Беркли.
Даже при существовании единственно несомненного личного опыта, нет того «Я», к которому тот самый опыт принадлежит. «Я» - это лишь совокупность элементов того же самого опыта.

Выходит, что солипсист - это парадоксальный человек. Двоякость солипсизма наилучшим образом выразил Витгенштейн Л. в своем «Логико-философском трактате». Современная философия все более склонна к такой точке зрения, которая внутренний мир «Я» и индивидуальное сознание не представляет возможным без коммуникаций субъекта в реальном материальном мире с другими людьми.

Тесные рамки

Современные философы-солипсисты отказываются от рамок классической философии относительно субъективной центристской установки. Уже в поздних своих работах Витгенштейн писал о несостоятельности таких позиций солипсизма и невозможности чисто внутреннего опыта. С 1920 года начинает утверждаться мнение, что люди принципиально не могут согласиться с солипсизмом, предлагаемым от имени иного человека. Если человек рассматривает себя отдельно от других, то относительно самопереживаний солипсизм будет выглядеть убедительно, но именно отношение к другому человеку является констатацией реального переживания.

Какую позицию выражали известные солипсисты прошлого и современности?

Беркли отождествлял физические вещи с совокупностью ощущений. Он считал, что непрерывность существования вещей никто не воспринимает, невозможность их исчезновения обеспечивается восприятием Бога. Причем это происходит постоянно.

Д. Юм считал, что с исключительно теоретической точки зрения невозможно доказать существование других людей вместе с внешним миром. Человеку нужно верить в их реальность. Без этой веры познание и практическая жизнь невозможны.

Шопенгауэр отмечал, что крайний солипсист - это человек, который может быть принят за умалишенного, так как он признает реальность исключительного «Я». Более реалистичным может быть умеренный солипсист, признающий сверхиндивидуальное «Я» в определенной форме как носителя сознания.

Кант считает собственный опыт за конструкцию своего «Я»: не эмпирического, а трансцендентального, в котором стерты различия между другими и собственной личностью. Относительно «Я» эмпирического можно сказать, что его внутреннее осознание собственных состояний предполагает внешний опыт и сознание независимых материальных предметов и объективных событий.

Психология и солипсизм

Такие современные как Фодор Дж., считают, что главной стратегией исследований в этой области науки должен стать методологический солипсизм. отличная от классического понимания философов позиция, согласно которой, изучать психологические процессы необходимо, проводя анализ вне отношения к внешнему миру и его событиям вместе с другими людьми. Такая позиция не отрицает существование внешнего мира, а факты сознания и психические процессы связывают с деятельностью головного мозга как материального образования в пространстве и времени. Однако многие психологи и философы считают такую позицию тупиковой.

Радикальные взгляды

Интересно, к какому крайнему выводу логически приходит солипсист, которого можно считать радикальным?

Такая позиция хоть и бывает иногда более логичной, но одновременно является неправдоподобной. Если отталкиваться только от соблюдения логической правильности, к которой стремится солипсизм, то человек должен ограничиться только психическими состояниями, которые он сейчас непосредственно осознает. К примеру, Будда довольствовался тем, что мог размышлять при рычании тигров вокруг него. Если бы он был солипсистом и размышлял логически последовательно, то, по его мнению, тигры перестали рычать, когда он прекратил их замечать.

Крайняя форма солипсизма говорит о том, что вселенная состоит только из того, что в данный момент может быть воспринимаемым. Радикальный солипсист должен утверждать, что, если в течение какого-то времени его взор рассеянно останавливался на чем-то или ком-то, значит, в нем в результате этого ничего не происходило.

Объективная реальность (действительность) - весь материальный мир в целом, во всех его формах и проявлениях. В плане основного вопроса философии под объективной реальностью понимается существующее независимо от человеческого сознания и первичное по отношению к нему. Понятие «Объективной реальности» относительно. По отношению к индивиду - это все, что существует вне его сознания и отражается им. Но он сам со своим сознанием будет объективно реален по отношению к другим людям и т. д. Абстрагируясь от индивидуального взгляда на мир, можно сказать, что объективная реальность совпадает со всей материальной действительностью. Последняя же включает в себя различные материальные объекты, их свойства, пространство, время, движение, законы, различные общественные явления - производственные отношения, государство, культуру и т. п. Однако отсюда нельзя заключить, что понятие «объективной реальности» противостоит понятию материи. Движение, пространство, время, жизнь и т. д.- все это свойства или проявления свойств и взаимодействий различных по степени сложности видов материи, которые в совокупности и образуют мир в целом или всю объективную действительность (Бытие).Бытие объективной бытующей действительности относительно, так как то, что для одного существа является объектом познания, для другого может и не являться объектом. Бытие объективной действительности зависимо от бытия сознания, обусловлено бытием сознания, так как познание объекта невозможно без бытия сознания. Объективной действительностью может быть не только «существующее вне нас», но и всё бытующее в нас, все наши органы и происходящие в нас процессы, в том числе наше сознание (чувства, понятия, знания) и эмоции.То есть объективной может быть не только реальная действительность, но и нереальная (сознание, знание ).

Солипсизм - философское направление, согласно которому единственно существующим является только субъективное Я и содержание его сознания.

Скептицизм -философское направление, подвергающее сомнению возможность познания реальности или какого-то ее фрагмента.

Агностицизм -философское учение, утверждающее непознаваемость мира.

Проблема человека в философии. Человек как микрокосмос, как личность, как субъект познания. Три кантовских вопроса о человеке.

Важность проблемы человека связана с тем, что философия призвана решать комплекс мировоззренческих проблем, а они непосредственно связаны с местом человека в мире, со степенью его свободы, со смыслом жизни, с отношением человека к обществу и природе, с осмыслением перспектив развития человечества.

Проблема человека решалась по-разному различными философскими школами и направлениями, среди которых можно выделить основные: объективно-идеалистическое понимание сущности человека, субъективно-идеалистическое, метафизически-идеалистическое, диалектико-материалистическое, иррациональное.

Особое значение эта проблема имеет в диалектико-материалистической философии. В ней была обозначена цель общества: обеспечение свободного развития каждого человека, его всестороннего развития.

Важность решения проблемы человека связана с тем, что человек это творец истории общества, и без понимания сущности человека невозможно понять исторический процесс.

Человек явление очень сложное, поэтому исследование человека это задача медицины, физиологии, педагогики, психологии, психиатрии, эстетики, культурологии и др., т.е. целого комплекса наук.

Специфика философского подхода состоит в том, что в философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях.

Важна мысль о сочетании в человеке природного и социального. Здесь существуют два односторонних подхода. Первый это натуралистический подход к человеку, преувеличивающий значение в нем природного начала, влияющего на его жизнь и поведение, а значит и на развитие общества. Натуриалистический подход продолжил представления о неизменности природы человека, не поддающейся никаким влияниям.

Социалистический подход - это признание в человеке только социального начала и игнорирование при этом биологической стороны его природы. Конечно, человек это прежде всего существо социальное, но в то же время он является высшей ступенью в развитии живых организмов на Земле.

Большинство современных ученых считает, что сущность человека в том, что он отличает ценностное от прагматичного.Способность понимать и адекватно оценивать реальный мир вот в чем заключается отличительная особенность человека. И еще человек обладает физической и духовной способностью к самосовершенствованию.

Человек как микрокосмос.

Выделяются две линии философских рассуждений в рамках концепции микрокосма: аргументация от макрокосма к микрокосму и аргументация от микрокосма к макрокосму. В первом случае (например, вариант Демокрита) в человеке нет ничего, кроме космических элементов, что приводит к натуралистической антропологии. Во втором случае нередко постулируется существование космической души или ума, как это можно наблюдать, например, у Гераклита, Анаксагора, Платона и в стоицизме. Эта космическая душа часто отождествляется с имманентным панкосмическим богом.

В космосе нет привелегированных мест. Космос един и бесконечен. Бог разлит повсюду (пантеизм). Природа есть ограничение космоса. Она - относительный максимум. Бога мы познать не можем, т. к. он бесконечен, а космос можем, т. к. природа потенциальна бесконечна. С одной стороны природа ограничивает космос и не позволяет его изучать, с другой позволяет, т. к. космос анизотропен. Разум подчиняется закону противоположностей, для которого справедливы «да или нет», круг или многоугольник.

Бесконечный многоугольник отождествляется с кругом. Если бог бесконечен, то в нем сливаются все противоположности и никакие рациональные усилия философии не могут выяснить его сущность. Из этого вытекает также отождествление наибольшего и наименьшего в бесконечном. Бесконечное распространение бога во вселенной является тем же процессом, что и развертывание к индивидуальному существованию. Так же как бесконечно расширяется свернутый божественный максимум в космосе, подобное происходит и в минимуме, в микрокосмосе, в человеческом естестве. И у человека осуществляются процессы «завершения», «наполнения», что является ни чем иным, как «божественностью», хотя она у единичного человека и ограничена. Абсолютное слияние божественного и человеческого реализовалось лишь во Христе, отсюда христологический характер учения Кузанского о человеке. Человек - это также «бог», но не в абсолютном смысле. Он является ограничением божественного принципа, подобно тому как космос является ограниченным максимумом.

Однако он является не только частью целого, но и новым целым целого, индивидуальностью. Бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с миром. Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания является пантеистический бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание «развернутого» мира, т. е. бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь бога в «свернутой» форме.

Человек как личность.

Личность - это врожденные качества человека, развитые и приобретенные в социальной среде, совокупность знаний, навыков, ценностей, целей.

Таким образом, человек - это социально-биологическое существо, причем в условиях современной цивилизации в силу воспитания, законов, моральных норм социальное начало человека контролирует биологическое.

Жизнь, развитие, воспитание в обществе - ключевое условие нормального развития человека, развития в нем всевозможных качеств, превращения в личность. Большое значение для превращения биологического индивида в социально-биологическую личность имеет практика, труд. Только занимаясь каким-либо определенным делом, причем таким, которое отвечает склонностям и интересам самого человека и полезно для общества, человек может оценить свою социальную значимость, раскрыть все грани своей личности. При характеристике человеческой личности следует уделить внимание такому понятию, как качества личности - врожденные или приобретенные привычки, образ мышления и поведения.

По качествам, их наличию, развитости различают людей. Через качества можно дать характеристику личности человека.

В значительной мере качества формируются под влиянием семьи и общества.

В философии выделяются позитивные моральные качества:

Гуманизм;

Человечность;

Совесть;

Скромность;

Великодушие;

Справедливость;

Верность;

Иные качества.

И общественно осуждаемые - негативные:

Чванливость;

Грубость;

Тунеядство;

трусость;

Нигилизм;

Иные негативные черты.

К общественно полезным качествам относятся:

Решительность;

Мудрость;

Установки;

Убеждения;

Патриотизм.

Человек, как правило, совмещает в себе всё виды качеств; одни качества развиты больше, другие - меньше.

Характерной чертой каждого человека, личности является наличие потребностей и интересов.

Потребности - это то, в чем человек чувствует необходимость.

Интересы - конкретное выражение потребностей, заинтересованность в чем-либо. Совместно спотребностями интересы - также двигатель прогресса.

Человек как субъект познания.

Чтобы быть субъектом познания, человек должен обладать двумя наборами качеств: потребностями и способностями. Потребности – побудительная сила человека, способности – деятельная сила человека. Все остальное – интересы, влечения, цели, мышление, речь, память, воображение и пр. – это вариации, виды, модусы потребности и способности. В структуре потребностей субъекта познания концептуальными блоками являются: «цель познания – задачи познания – программа познания». На основании цели познания (интегратор целеполагания) развертываются задачи познавательной деятельности, а они оформляются в конкретную конструктивную программу познания. В структуре способностей субъекта познания концептуальные блоки: «методы – способы – методики». Здесь методы конкретизируются в способах, а способы в конкретных методиках. Это все – технологическая сторона познавательной деятельности. Если в структуре познания (как и любого другого субъекта) выделить три типа готовности к деятельности (хочу, знаю, умею), то можно говорить о трех основных характеристиках субъекта познания: 1) мотивационная готовность (цели, задачи, программа); 2) информационная готовность (знания, гипотезы, проблемы, теории); 3) операционная готовность (методы, способы, методики); 4) информационная и операционная готовности полярно представляют собой способности субъекта, а мотивационная– потребности. Эвристичность такого типологического подхода состоит в том,что он сразу задает три направления подготовки субъекта познавательной деятельности: а) образование – формирование информационной готовности (знания: проблемы, гипотезы, теории); б) обучение – формирование операционной готовности (методы, способы, методики); в) воспитание – формирование мотивационной готовности (цели, задачи, программы).

Три кантовских вопроса о человеке.

Три основных вопроса философии: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?» - могут, утверждает Кант, быть сведены к одной-единственной проблеме: «Что такое человек?» Не следует, однако, забывать, что человек, по Канту, может изучаться по-разному. Его можно изучать эмпирическими методами, наблюдая проявления человеческой природы в различные эпохи и в разных культурах и обращая внимание на возможности усовершенствования человека в целом и его различных способностей в частности. Такая методика характерна для антропологии , и результаты подобных исследований были обнародованы Кантом в «Антропологии с прагматической точки зрения» (1798), текст которой основан на записях лекций по антропологии, которые Кант читал в Кенигсбергском университете с начала 70-х гг. Другой способ исследования человека базируется не на опыте, а на философской рефлексии, и он позволяет выявить априорные формы трех основных способностей человека, а именно способности познания, желания и так называемой способности удовольствия-неудовольствия. Такой подход к человеку тоже можно называть антропологией, но это будет особая, «трансцендентальная» 1 антропология. Ее тезисы подробно развернуты в трех кантовских «Критиках».

СОЛИПСИЗМ (от лат. solus – единственный и ipse – сам) – философская позиция, согласно которой несомненно данным является лишь собственный субъективный опыт, данные индивидуального сознания, а все, что считается существующим независимо от него (включая тело, мир внешних сознанию физических вещей, других людей), в действительности – лишь часть этого опыта. Точка зрения солипсизма выражает логику той субъектоцентристской установки, которая была принята в классической западной философии Нового времени после Декарта (см. Субъективное , Теория познания , Я ). Вместе с тем явное противоречие позиции с фактами обыденного здравого смысла и постулатами научного познания не позволяло большинству философов, придерживавшихся субъектоцентристской установки, делать выводы в духе солипсизма. Так, Декарт, выдвинувший тезис о том, что единственной самоочевидной истиной является утверждение «Я мыслю, следовательно, существую», с помощью онтологического доказательства утверждал существование Бога, который не может быть обманщиком и поэтому гарантирует реальность внешнего мира и других людей. Беркли, отождествляющий физические вещи с совокупностью ощущений, считал, что непрерывность существования вещей, т.е. невозможность их исчезновения тогда, когда они никем не воспринимаются, обеспечивается их постоянным восприятием Богом. С точки зрения Юма, хотя чисто теоретически невозможно доказать существование внешнего мира и других людей, необходимо верить в их реальность, ибо без такой веры практическая жизнь и познание невозможны. Согласно Канту, опыт является конструкцией Я. Но это не эмпирическое Я, а Я трансцендентальное, в котором в сущности стирается различие между мною и другими. Что касается Я эмпирического индивида, то его внутренний опыт (осознание состояний собственного сознания) предполагает опыт внешний (сознание независимых от индивидуального Я физических предметов и объективных событий).

Существует два способа понимания смысла солипсизма. Согласно первому, утверждение в качестве единственно реального моего личного опыта влечет также утверждение Я, которому этот опыт принадлежит. Такое понимание совместимо с тезисами Декарта и Беркли. Согласно другому пониманию, хотя единственно несомненным является мой личный опыт, не существует того Я, к которому этот опыт относится, ибо Я – не что иное, как совокупность элементов этого же опыта. Парадоксальность такого понимания солипсизма хорошо выразил Л.Витгенштейн в «Логико-философском трактате», связав это понимание, правда, не с несомненной данностью моего чувственного опыта в виде ощущений (как это было у Юма и Маха), а с данностью мне моего языка и фактов описываемых этим языком. С одной стороны, подчеркивает Витгенштейн, я есть мой мир, с другой стороны, «субъект не принадлежит миру, а представляет собой некую границу мира» (Витгенштейн Л. Философские работы, ч. 1. М., 1994, с. 56). «То, что солипсизм подразумевает, совершенно правильно, – считает он, – только это не может быть сказано, но оно обнаруживает себя» (там же). Поэтому «...строго проведенный солипсизм совпадает с чистым реализмом. «Я» солипсизма сжимается до непротяженной точки, остается же соотнесенная с ним реальность» (там же, с. 57). В действительности последовательно проведенная точка зрения солипсизма, отождествляющая с реальным только то, что непосредственно дано в моем опыте, не позволяет считать реальными даже прошлые факты моего сознания, т.е. делает невозможным также и непрерывность моего сознания (см. Рассел Б. Человеческое познание. М., 1957, с. 208–214).

Некоторые представители современной когнитивной психологии (Дж.Фодор и др.) считают, что т.н. методологический солипсизм должен быть главной стратегией исследований в этой науке. Имеется в виду точка зрения, согласно которой изучение психологических процессов предполагает их анализ вне отношения к событиям внешнего мира и другим людям. Это, конечно, не солипсизм в его классическом философском понимании, ибо не отрицается существование внешнего мира, а психические процессы, факты сознания связываются с деятельностью головного мозга, существующего как материальное образование в пространстве и времени. Многие философы и психологи (напр., X.Патнэм, Д.Деннет и др.) считают, что точка зрения методологического солипсизма является тупиковой, т.к. невозможно понять сознание и психику вне отношения к внешнему миру и миру межчеловеческих взаимодействий.

В современной философии все более утверждается точка зрения, согласно которой внутренний мир индивидуального сознания, включая Я, возможен лишь в результате коммуникаций субъекта с другими людьми в реальном физическом мире. Позиция солипсизма могла казаться логически возможной лишь в рамках субъектоцентристской установки классической философии, от которой современная философия отказывается. О невозможности чисто внутреннего опыта и несостоятельности позиции солипсизма Л.Витгенштейн писал в поздних работах. М.М.Бахтин уже с 1920-х гг. показал, что если человек рассматривает себя вне отношения к другим, то с точки зрения самопереживания солипсизм может показаться убедительным, но мы принципиально не можем согласиться с тем же солипсизмом, предлагаемым от имени другого человека. Именно отношение к другому конституирует реальное переживание Я, а не то, из которого исходила философская традиция. См. ст. Сознание , Самосознание , Я и лит. к ним.

В.А.Лекторский

Философия и её роль в системе знаний, мировоззренческие и методологические функции. Философский принцип единства мира и интеграция научного знания.
Проблема предметного самоопределения философии, её взаимосвязь с наукой, культурой, идеологией. Сциентизм и антисциентизм в понимании предмета и сущности философии.
Генезис философского знания как историческая, научная и социокультурная проблема. Цивилизационные особенности становления философии.
Античная картина мира. Космоцентризм, его философские и научные аспекты, ценностно-познавательные ориентиры.
Античный диалог как форма философствования. Дискурсивная и эзотерическая формы философского знания: традиции и современность.
Средневековая картина мира. Теоцентризм и креационизм как мировоззренческие принципы. Основные этапы развития средневековой философии.
Философия и религия как мировоззренческие оппозиции: онтологические и гносеологические основания. Вера и разум как фундаментальные категории средневекового мышления.
Антропоцентризм как мировоззренческий ориентир Возрождения и научной революции XVI – XVII веков
Проблематика генезиса и точки отсчёта научного знания. Дискретная и континуальная модели развития науки, их философские основания
Научная революция как феномен культуры. Картина мира, парадигма, научно-исследовательская программа
«Знание – сила» и «Cogito ergo sum». Проблема самодостоверности человеческого сознания.
Механистическая картина мира как итог научной революции XVI – XVII веков и основание классической науки.
«Картезианские размышления»: традиции и современность
«Esse est percipi» как мировоззренческий ориентир и программа исследований. Субъект как внепространственная и вневременная опора мира
Свобода воли как философский первопринцип. «я» как интеллектуальная интуиция. Воля и сущность бытия в противопоставлении объекта и субъекта
Скептицизм и солипсизм, их философские основания
Немецкая классическая философия: единство идей и движущие принципы. Универсальная проблематика как кульминационный пункт интеллектуального развития
Критическая философия Канта, её принципы и задачи. Проблема границ человеческого разума, синтетические априорные суждения.
Этические и эстетические формы критицизма. «Наукоучение» Фихте как развитие идей критической философии
Природа как объект натурфилософского исследования. Действительное и разумное. Единство мира и развитие как творческий процесс.
Философия иррационализма. Романтическое движение XVIII – начала XIX веков. Философия жизни
Русская философия, её основные черты. «Русская идея», её становление и историческое развитие
Специфика развития русской идеи в религиозной философии. Всеединство и Соборность
Русский космизм, его античные истоки и современные интерпретации. Религиозный, естественнонаучный, художественный космизм
Западничество и славянофильство как фундаментальная антиномия российской ментальности. «Москва – Третий Рим»
Мир как данность и как проблема. Мир действительный и умопостигательный: проблема редукции и априорности. Бытие, небытие, ничто
Онтология и различение бытия и сущего. Сущее как исходная точка рассмотрения бытия. Онтологическое и онтическое
Мышление и бытие. «Онтологичность» философии. Бытие как вневременная реальность и как оппозиция сознанию
Идеальное, его природа, проблематика, типология. Объективный и субъективный идеализм в их соотношении
Проблема «материя и сознание» в истории философской мысли. Аспекты противоположности материи и сознания
Идеализм как система взглядов и как доктрина. Соотношение религиозной философии и идеализма. Современные формы спиритуализма
Материализм, его исторические формы. Философский и научный смысл понятия «материи», его эволюция
Пространство и время как характеристики представления человека о мире, как совокупности отношений и как уровни бытия. Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени.
Философское, научное и обыденное представление о пространстве и времени, культурные и цивилизационные аспекты. «Хронотоп» как единство пространственно-временных характеристик
Концептуализация пространства и времени в философии техники и философии хозяйства. Жизненное пространство как концепт современного гуманитарного знания
Познание как психофизическая проблема. Объективное и субъективное в процессе познания, их демаркация
Чувственное и рациональное в познании. Рационализм, сенсуализм, эмпиризм.. Логическое и интуитивное в науке и в общей системе знаний
Детерминизм как фундаментальный онтологический и методологический принцип. Причина и следствие, случайность и необходимость
Язык как исходное измерение человеческого существования, система знаков и отношение человека к миру. Язык и мышление
Идентичность и самосознание. Утрата идентичности как основная проблема во взаимодействии личности и общества. Знание и человек: проблема соразмерности
Проблематика границ и возможностей человеческого знания. Граница мышления и граница проявления мысли. Агностицизм, фаллибилизм, скептицизм
Истина как фундаментальное понятие теории познания. Догматизм и релятивизм. Проблематика критериев истины. Теории когеренции и корреспонденции
Истина, ложь, заблуждение в их соотношении. Прагматизм, конвенционализм, скептицизм, фаллибилизм в трактовке истины. Мистицизм в познании
Творчество как объект философского осмысления. Проблематика соотношения рационального и иррационального в творческой деятельности. Интуиция как способ постижения истины, условия её формирования
Человек, сущее, бытие: проблематика соотношения. Бытие человека как проблема. Коэволюционные идеи и «экология разума». Перспективы развития ноосферы
Человек и вещь как философская проблема. Вещь как стратегия утверждения «я»: социальный мотив и материальный предмет. Человек, вещь, имя
Исторические и социальные процессы в их философском осмыслении. Теологическая концепция, теория исторического круговорота, просветительская концепция, формационный и цивилизационный подходы
Движение и развитие: альтернативные подходы. Движение как фундаментальное свойство бытия, основные векторы его проблематики
XIII в. Высказал убеждение, что "движение есть способ существования материи". Эта мысль была подхвачена и развита французскими материалистами.
Законы развития и диалектика бытия. Проблема прогресса. Диалектика и синергетика. Современные концепции самоорганизации
Этика как философское учение о нравственности и концептуальная система. Добро и зло как основные категории этики. Противостояние злу как нравственная проблема современности
Искусство как объект философского осмысления. Проблематика статуса эстетики, специфика её генезиса и становления. Прекрасное и безобразное как категории в эстетике

Античный диалог как форма философствования. Дискурсивная и эзотерическая формы философского знания: традиции и современность.

V-IV века – период интенсивнейшего развития греческой философии, создания основных философских систем древности. К этому времени относится и материализм Демокрита, и идеализм Платона и, наконец, колеблющаяся между материализмом и идеализмом система Аристотеля, не говоря уже о многочисленных менее значительных мыслителях. В этот же период создаётся и специфическая форма художественного философского изложения – диалог: мыслитель излагает свои взгляды в форме спора какого-нибудь мудреца с противником или беседы его с учениками.

Диалоги представляли собой одновременно и своеобразную форму сократовского философствования, и стиль его жизни, сознательно подчинённой поискам истины и целостности. Используя метод диалектических споров Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Для Сократа беседа – это диалогическая форма обсуждения соответствующего предмета и поиска истины и целостности. В целом можно сказать, что диалоги Сократа – это и есть его диалектика в действии.

Сократ в своих беседах часто прибегал к индукции, используя её как при образовании общих определений, так и с противоположной целью – для наглядной демонстрации ошибочности тех односторонних и мнимых «общих» определений, которые опрометчиво предлагались его собеседникам на основе поверхностных и поспешных обобщений эмпирического характера. В данном отношении можно сказать, что Сократ умело использует такой приём опровержения оппонента, как противопоставление более последовательной и обстоятельной индукции – индукции случайной и непродуманной.

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии».

Под майевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку «родить» истину.

Майевтика – метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.

Диалектика Сократа: Ирония – Майевтика (познай самого себя) – Индукция (метод наведения мостов).

Эзотерика – это учение, совокупность знаний, предназначенных только для посвящённых людей, несущих данную тайну в себе и не имеющих право распространять её за пределы своего знания. Учение содержит всё то, что собиралось, накапливалось, столетиями хранилось, передавалось из поколения в поколение и совершенствовалось в культуре разных народов. Эзотерика – это процесс познания окружающего мира и бытия, познание самого себя как части целого. Каждый человек несёт в себе тайну, и она должна принадлежать только ему – вот истинный смысл эзотерики.

Дискурс – речь, процесс языковой деятельности; способ говорения.

Три основных класса употребления термина:

Дискурс мыслится как речь, вписанная в коммуникативную ситуацию и в силу этого как категория с более отчётливо выраженным социальным содержанием по сравнению с речевой деятельностью индивида.

Стремление к уточнению традиционных понятий стиля и индивидуального языка.

Дискурсом называется особый идеальный вид коммуникации, осуществляемый в максимально возможном отстранении от социальной реальности, традиций, авторитета, коммуникативной рутины и т.п. и имеющий целью критическое обсуждение и обоснование взглядов и действий участников коммуникации.

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

✪ Убермаргинал - Спор о солипсизме

✪ Солипсизм - философский лексикон

✪ Убермаргинал - Идеализм и материализм

✪ Убермаргинал: как поверхностно освоить философию (Витгенштейн, Ницше, Айер и др.)

✪ Философия Джорджа Беркли (рассказывает Владимир Стрелков)

Субтитры

Определение

Логическим основанием солипсизма служит суждение, согласно которому единственная реальность , существующая достоверно, - это собственное сознание (которое доступно человеку непосредственно) и ощущения (которые также воспринимаются непосредственно). Вопрос адекватности отображения окружающего мира в нашем сознании всегда упирается в вопрос о достоверности восприятия ; если ощущения достоверны, то мир таков, каким мы его видим, но достоверность ощущений мы не можем доказать бесспорно, ибо, кроме ощущений и сознания , нам ничего не доступно непосредственно. В таком случае можно предположить, что ощущения искажены либо порождены нашим же сознанием, а окружающий мир совершенно не таков, каким мы его видим, либо даже вовсе не существует.

В различных трактовках солипсизм подразумевает:

Сомнение в реальности и/или достоверности всего сущего;
Отрицание реальности всего, кроме собственного сознания;
Отрицание духовности всего, кроме собственного сознания.

Философы пытаются построить знания на чем-то более глубоком, чем просто логические выводы или аналогии. Неудача эпистемологической предприимчивости Декарта способствовала популярности идеи о том, что все достоверные знания не могут идти дальше тезиса «Я мыслю, - значит, я существую » и содержать какие-либо дополнительные сведения о природе «Я», существование которого было доказано.

Теория солипсизма также заслуживает внимательного изучения, поскольку относится к трем широко распространенным философским предпосылкам, каждая из которых сама по себе фундаментальна и имеет большое значение:

Виды солипсизма

Метафизический солипсизм

Гносеологический солипсизм

Методологический солипсизм

Этический солипсизм

Этический солипсизм относителен к этике эгоизма [прояснить ] . Однако, существует разница в этих близких понятиях. В то время как этический эгоист думает что другие должны соблюдать социальный порядок, пока это в его интересах, и чтобы сделать то, что лучше всего подходит ему как личности, а этический солипсист - имеет убеждение, что ни одно другое моральное суждение не существует или не имеет значения, кроме как его индивидуальное моральное суждение .

Ярким представителем этического солипсизма был Макс Штирнер .

Проблема солипсизма в истории философии

В западной философии

В античной философии

Солипсизм впервые отмечен у греческого софиста-досократика Горгия из Леонтины (483-375 г. до н. э.), которого цитирует римский скептик Секст Эмпирик :

Ничего не существует;
Даже если нечто существует, то оно непознаваемо;
Даже если и познаваемо, необъяснимо другому.

В средневековой философии

Августин Блаженный Аврелий

В Новое время

Рене Декарт

Основы солипсизма составляют, в свою очередь, фундаментальные взгляды, что понимание индивидом любых и всех психологических понятий (мышление , воля , восприятие и т. д.) осуществляется путём аналогии со своими собственными ментальными состояниями, то есть на основе абстрагирования понятий из содержания внутренних переживаний. Это мнение, или какой-то его вариант, было влиятельным в философии, так как Рене Декарт возвысил поиск неопровержимой достоверности до положения основной задачи познания, в то же время возвышая эпистемологию до «первой философии » .

Представляя «методическое сомнение» в философии, Декарт создал фон, на котором был создан и развивался впоследствии солипсизм, чтобы казаться если даже не правдоподобным, то по крайней мере, неопровержимым. Эго, обнаруживающееся в связи с cogito, является одиночным сознанием, мыслящим (лат. res cogitans ), которое не протяжённо в пространстве, необязательно находится в любом организме и может быть уверено в своём собственном существовании исключительно как сознания. («Рассуждение о методе» и «Размышления…») .

Брюне

В Париже, действительно, проживал мыслитель, проповедовавший солипсистическую точку зрения. Это был Клод Брюне , по профессии врач и довольно плодовитый медицинский писатель… В 1703 г. Брюне издал отдельной брошюрой «Projet d’une nouvelle metaphysique» (Проект новой метафизики). Этот проект представляет ныне величайшую библиографическую редкость, и его опубликование (если только его ещё можно будет отыскать) было бы, конечно, весьма желательным. Пока же нам приходится довольствоваться главным образом теми сведениями о философских взглядах Брюне, которые мы находим во второй части изданных Flashat de St Sauveur «Pieces fugitives d’histoire et de litterature, Paris 1704».

Джордж Беркли

По Беркли, нет такого бытия как физический мир, или материя, в смысле независимо существующего объекта. Скорее, всё то, что мы обычно называем физическими объектами, на самом деле является совокупностью идей в сознании. Чувственные восприятия предметов, которые мы переживаем, и есть те самые объекты и явления, которые являются ощущениями или восприятием мыслящего существа. Его наиболее известное высказывание «esse est percipi» - «существовать - значит быть воспринимаемым». Согласно тезису «esse est percipi», все вещи, окружающие нас, это ничто иное как наши идеи. Чувственные вещи не имеют никакого другого существования кроме их бытия, воспринимаемого нами. Также это относится и к человеческим организмам. Когда мы видим наш организм или двигаем нашими конечностями, мы воспринимаем только определенные ощущения в нашем сознании. Используя ряд рассуждений, часто называемых философами «завесой восприятия», Беркли утверждал, что мы никогда не воспринимаем ничего называемого «материей», а только идеи. Точка зрения, что существует материальная субстанция, находящаяся по ту сторону, и поддержка этих представлений, являются несостоятельными. По Беркли, все зависит от сознания: если человек не может составить образ чего-то в уме, то это что-то не существует - отсюда его тезис «существовать - значит быть воспринятым». Тем, кто говорит, что если бы не было материального субстрата, стоящего за нашими идеями, то как же тогда воспринимались бы вещи, когда никто не воспринимает их, Беркли отвечает, что все наши представления являются идеями, вызванными в нас Богом. Как написал Беркли в «Трактате о принципах человеческого знания», параграф 29:

Но какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в такой же зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между ви́дением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их.

Таким образом, поскольку утверждается, что вещи существуют посредством восприятия их Богом, а не только через наше индивидуальное восприятие, может показаться, что Беркли успешно избегает обвинений в солипсизме. Тем не менее, по этой причине его мысль попадает в категорию, которую можно было бы назвать божественным солипсизмом: во вселенной Беркли нет больше ничего, кроме одного Бога. И кажется, что попытка уважаемого ирландского епископа отвергнуть указанный ярлык, возможно, не была столь успешна, как он хотел. В конечном счете, представляя концепцию Бога подобным образом, Беркли в действительности создаёт в своем сознании представление о Боге, в чьём ум все вещи существуют как идеи: Бог в качестве солипсиста. Более того, его концепция Бога представляет собой идею, находящуюся в его собственном уме (фактически делает его Богом для Бога), и поскольку, по его собственному признанию, он соглашается с тем, что все вещи являются лишь идеями, возникающими в сознании человека, можно сделать вывод, что Беркли был действительно солипсистом [прояснить ] .

XX век

С видимостью солипсизма сталкивается феноменология , осуществляя редукцию предметного мира, в том числе других субъектов, к чистому сознанию трансцендентального Я; для преодоления этого «препятствия» осуществляется исследование проблемы интерсубъективности ; эта проблема, однако, по мнению некоторых критиков Гуссерля , не получает аподиктически достоверного прояснения .

«Просвещённый» солипсизм

В отличие от солипсизма, согласно которому других разумов не существует и тела других людей неразумны, открытый индивидуализм утверждает, что других разумов не существует, но тела других людей разумны.

В восточной философии

В чём-то похожие на солипсизм идеи присутствуют в восточной философии, в частности, в даосизме , некоторых интерпретациях буддизма (особенно дзене) и некоторых индуистских моделях реальности .

Критика

Последствия солипсизма

Чтобы чётко обсудить последствия - требуется альтернатива: солипсизм по сравнению с чем? Солипсизм противопоставляется всем формам реализма и многим формам идеализма (поскольку они утверждают, что что-то есть за пределами сознания идеалиста, который сам по себе является другим сознанием). Реализм в минимальном смысле утверждает, что внешний мир существует, и вероятнее всего, он не наблюдается солипсизмом. Возражения против солипсизма, следовательно, имеют теоретическую, чем эмпирическую нагрузку.

Солипсисты могут рассматривать своё собственное просоциальное поведение как имеющее более прочную основу, чем непоследовательные просоциальности других философий: ведь они могут быть более просоциальными, поскольку рассматривают других людей как действительную часть себя. Кроме того, радость и страдание, возникающие из сопереживания, являются такой же реальностью, как радость и страдания, вытекающих из физических ощущений. Они рассматривают своего собственное существование как человеческого существа, являющееся таким же спекулятивным, как и существование кого-либо еще как человеческое существо. Гносеологические солипсисты могут возразить, что эти философские различия не имеют значения, поскольку заявленное просоциальное знание других является иллюзией .

Психология и психиатрия

Солипсизм часто представляют в контексте его связи с психологическими условиями патологии. Австрийский невропатолог Зигмунд Фрейд утверждал, что другие сознания (англ. other minds ) неизвестны, но только умозаключают своё существование. Он заявил, что сознание заставляет каждого из нас осведомить только его собственные душевные состояния, что другие люди тоже обладают сознанием, представляющие собой заключение, которые мы рисуем аналогично их наблюдаемым высказываниям и действиям, для того чтобы сделать их поведение понятным для нас. Несомненно, было бы психологически более правильно выразиться, что без специального размышления мы приписываем всем остальным нашу конституцию и, следовательно, наше сознание тоже, и что это отождествление является «непременным условием» (лат. sine qua non ) понимания .

Синдром солипсизма

Синдром характеризуется чувством одиночества, отрешенности и безразличия к внешнему миру. Синдром солипсизма в настоящее время не признается в качестве психического расстройства Американской психиатрической ассоциацией , хотя она и разделяет общие черты с деперсонализационным расстройством . Сторонники философской позиции не обязательно страдают от синдрома солипсизма, также и страдающие не обязательно присоединяются к солипсизму как школе интеллектуальной мысли. Периоды продолжительной изоляции могут предрасполагать людей к синдрому солипсизма. В частности, синдром определили в качестве потенциальной проблемы для астронавтов и космонавтов, отправленных на длительные полеты , и эти опасения влияют на разработку искусственной среды обитания .

Младенческий солипсизм

Некоторые психологи считают, что младенцы являются солипсистами .

В произведениях искусства

В художественной литературе

…Немногие могут признать, что им полностью чужда идея о том, что мир, который они видят вокруг себя, на самом деле плод их воображения. Довольны ли мы им, горды ли?

Оригинальный текст (англ.)
Few people can say of themselves that they are free of the belief that this world which they see around them is in reality the work of their own imagination. Are we pleased with it, proud of it, then?

«Храм на рассвете» - Юкио Мисима
«Таинственный незнакомец » - М. Твен
«Амнезия творца» - Д. Летем

В кинематографе

См. также

Примечания

Edward Craig; Routledge (Firm) (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy: Genealogy to Iqbal. Taylor & Francis US. pp. 146–. ISBN 978-0-415-18709-1 . Retrieved 16 October 2010.
Donald A. Crosby. The Philosophy of William James: Radical Empiricism and Radical Materialism, 2013.
Angeles, Peter A. (1992), Harper Collins Dictionary of Philosophy, 2nd edition, Harper Perennial, New York, NY.