Обычно историю буддизма в Тибете делят на три периода :

  1. Ранний период (632-1042) – период Раннего Распространения Учения ;
  2. Средний период (1042-1409) – период реформации (Атиши, Цзонкхапы), дифференциации буддизма на различные школы;
  3. Новый период (с 1409 г. до наших дней) – доминирование школы гелугпа .

Первые два также называют периодом «старых [переводов ] » (nga- gyur , нингма ) и периодом «новых [переводов ] » (sar- gyur , сарма ), поскольку буддизм пришел двумя волнами, каждая из них сопровождалась своими переводами буддийских текстов .

Царствование Сонгцена Гампо

Согласно тибетским источникам, первое появление буддизма в Тибете связано с чудом: в правление царя Лхатотори (IV в. ?) с неба упал ларец, в котором находились «Карандавьюха сутра » и священные предметы. Благодаря этому царство начало процветать . Это событие именуется Началом святого Учения . Эта легенда, возможно, указывает на то, что буддизм и его тексты каким-то образом проникали в Тибет еще до VII в. По мнению Дж. Туччи, нужно говорить не об индийском, а о китайском или центральноазиатском проникновении . Как правило, первоначальное распространение Дхармы в Стране Снегов связывают с тридцать третьим царем династии Чогьял по имени Сонгцен (Сронцзан) Гампо (617-698), который был одним из трех великих Дхарма-раджей («Царь Веры ») в Тибете . Традиция считает его воплощением бодхисатвы Авалокитешвары . По преданию в его волосах скрывалась еще одна голова – голова Будды Амитабхи . Он был сыном Намри Сонгцен, князя Чьингва-такце в долине Ярлунг на северо-востоке Тибета, который положил начало тибетскому государству. На долю Сонгцена Гампо выпало завершение объединения Тибета, который стал мощным государством, с которым приходилось считаться Китаю . Сонгцэну приписывают создание первого свода законов, а также основание столицы Тибета – Лхасы . Главная заслуга этого царя была в том, что ему суждено было принести индийский буддизм в свою страну. Хотя, как пишет Б. Кузнецов, мнение буддистов о распространении Дхармы Сонгценом Гампо, не подтверждается древними документами ). Дж. Туччи также считает, что нет достаточных оснований, чтобы «даже о его исповедании данной религии или активной ее поддержке» . Не смотря на это, можно с уверенностью сказать, что в VII в., а возможно и ранее, буддийские монахи уже проникали в Тибет.

Сонгцен Гампо

То, что Сонгцен Гампо и часть знати были благосклонны к буддизму, вызывало недовольство аристократии, которая в большинстве своем состояла из приверженцев религии бон. Противостояние элит продолжалось вплоть до IX в., закончившись переворотом, что привел к разрушению страны и гонениям на буддизм . Для укрепления своих позиций Сонгцен Гампо заключил два династических брака: с дочкой китайского императора династии Тан Тай Цзуна по имени Вэнь-чен (что говорит о военной мощи Тибета, т.к. китайские императоры только в крайних случаях выдавали дочерей за царей-варваров ), а также с дочерью непальского царя Амсувармана, Бхрикути . Обе супруги были буддистками (поэтому традиция считает, что именно они обратили царя в буддизм) и впоследствии стали считаться воплощениями зеленой и белой ипостасей бодхисатвы Тары . Они привезли с собой множество священных предметов, из которых самый важный (привезенный Вэнь-чен) – это золотая статуя Будды (Джово Йижин Норбу ), которая сейчас считается главной святыней Тибета и находится в основанном Сонгценом Гампо монастыре Джокханг в Лхасе .

Правление Сонгцена Гампо связано также с появлением тибетской письменности. Где-то около 632 г. царь посылает тринадцать тибетцев в Кашмир, из которых вернулся только Тхонми Самбхота в 647 г., привезя новый тибетский алфавит и тибетскую грамматику, составленную по образцу санскритской, и множество переведенных буддийских текстов. В составлении алфавита, который восходит к центральноиндийскому (бенгальскому) письму VI-VII вв., ему помогал пандит Девавитсимхи . Следует заметить, что существует мнение о наличии в Тибете письменности еще до VII в. Б. Кузнецов полагает (это подтверждают небуддийские источники), что тибетцы использовали «персидское письмо» (разновидность арамейского (сирийского) алфавита) . Нужно отметить, что и в общепринятую тибетскую азбуку включены несколько персидских букв эпохи Сасанидов (224-651 гг.) . После возвращения Тхонми в Тибете началась деятельность по переводу тибетских текстов. Помощниками Тхонми Самбхоты были индийский брахман Шанкара, непальский ученый Силаманджу и китайский монах Махадева Це .

При Сонгцене Тибет, благодаря своей военной мощи, значительно расширил свое географическое положение. К 680 г. тибетцы вошли в китайскую провинцию Сычуань – на востоке, в Кашгар, Кучу, Янгл-Гисар, т.е. Восточный Туркестан – на северо-востоке, а также подошли к границе современной Монголии – на севере . Эта экспансия привела к тесным контактам с центральноазиатскими буддийскими странами. В правление Тиде-цукцен Меагцома (705-755) из Хотана в Тибет прибыли буддийские монахи, которых царь радушно принял . За подобную благосклонность сановники Бала и Лана, приверженцы религии бон, совершили неудачное покушение на царского сына Тисондэцэна . Во время эпидемии оспы, в результате которой умерла царица, монахи были изгнаны из Тибета в 740/741 г. . Видимо, монахов обвинили в этой катастрофе, в которой, по-видимому, увидели кару за появление новой религии и предательство древних традиций.

Царствование Тисондэцэна

В правление Тисондэцэна (755-797), второго Дхарма-раджи , который считается воплощением бодхисатвы Манджушри , начинается «золотой век» тибетского буддизма. Распространение Дхармы приняло более значительные масштабы (в частности, активно строились монастыри). Тисондэцэн также сделал попытку распространить новую веру не только среди элиты, но и среди остального населения. Утверждение в Тибете новой религии имело также и политическую подоплеку, т.к. в Центральной Азии буддизм имел прочные позиции, что способствовало бы укреплению центральной власти в нетибетских районах. Хотя Тисондэцэн и именуется Дхарма-раджей , есть сведения, что он был склонен к мирским утехам, не желая зарабатывать заслуги аскезой. Возможно, это объясняет его согласие на приглашение в Тибет именно Падмасамбхавы, который не проповедовал аскетический образ жизни .

Статуя Тисондэцэна в Самье

Активное насаждение новой веры естественно привело к нарастанию сопротивления со стороны бонской знати. Антибуддийское движение возглавил министр царя Машан. Однако буддисты добились его высылки . По другой версии, он был заживо замурован в гробнице . Подобная расправа, по-видимому, объяснялось тем, что убивать – грех. Впоследствии появится учение о дхармапалах , хранителях веры, жертвующих своей жизнью и кармой за Дхарму . Буддист, жертвующий собой и своим будущим блаженством ради сегодняшней победы Закона , достоин почитания. Ему разрешалось пролитие крови и много другое .

Из Непала был приглашен буддийский ученый Шантаракшита из монастыря-университета Наланды, но приезд его вызвал волнения (по преданию, он не смог противостоять бонским демонам), и царь был вынужден его просить покинуть Тибет. Шантаракшита посоветовал царю пригласить тантриста и мага Падмасамбхаву («Лотосорожденный ») из царства Уддияна, который смог бы поразить демонов, мешающих распространению буддизма. Падмасамбхаве приписывают огромные заслуги в распространении буддизма в Тибете. Однако Дж. Туччи заявляет, что его роль была более скромна, и все, что касается его личности слишком противоречиво . Слава его в Тибете так велика, что его даже называют вторым Буддой. Особенно его почитают в «нереформированных», т.н. «красношапочных», школах . Если Шантаракшита распространял учение классической махаяны (мадхъямака , йогачара ), которая видимо была чужда со своими философскими тонкостями тибетцам, то Падмасамбхава учил ваджраяне («алмазная колесница »), тантрической ветви буддизма, которая хотя бы внешне напоминала тибетцам их шаманскую религию. Чтобы понять специфику учения Падмасамбхавы, по мнению Кузнецова, нужно обратить внимание религиозное состояние Уддияны, родины Гуру Ринпоче («Драгоценный Учитель », как его прозвали тибетцы). Уддияна располагалась в долине р. Сват между территориями современного Афганистана и Индии (ученые не могут точно определить расположение Уддияны. Разброс мнений – от Ориссы в Индии до Центральной Азии ). Здесь соприкасались между собой: буддизм, шиваизм, иранские культы. Это обусловило появление новой формы буддизма с его учениями об Абсолюте и его проявлениях (аналог можно найти в зороастризме), о будущем спасителе (Майтрейе ), о Трех Телах Будды , заклинаниями демонов и ритуалами почитания различных божеств. Земные Будды стали рассматриваться как проявления вечных небесных помощников Абсолюта, Бога .

Падмасамбхава

В 799 г. недалеко от Лхасы был освящен известный монастырь Самье, «краеугольный камень» которого заложили Падмасамбхава и Шантаракшита . Символично было то, что каждый из трех этажей здания был выполнен в разных стилях: первый – в индийском, второй – в тибетском, третий – в хотанском. Это может указывать на три источника тибетского буддизма . Примечательно то, что на территории монастыря были построены храмы Солнца и Луны, а также статуи бонских божеств . По мнению Кузнецова, это явление говорит о проявлении веротерпимости, но, думается, что основным мотивом было стремление вложить в бонскую «форму» буддийское толкование и тем самым не столько примирить традиции, сколько ассимилировать одной другую. В этом случае божества бона интерпретировались бы как защитники буддийской веры (дхармапалы ). Также «в надписи Тисондэцэна упоминается юндун , бонская свастика, и намчой – закон небес, — характерные концепции бон» .

При Тисондэцэне произошло такое важное для тибетского буддизма событие, как диспут в Самье. Нужно напомнить, что буддийские влияния в Тибете исходили из разных источников. Индийская форма буддизма (махаяна , ваджраяна ) и китайская форма буддизма (чань ) имели своих приверженцев в Тибете. Когда противоречия между ними стали предельными (доходило даже до убийств и самоубийств ), пришло время определиться, какая форма более истинна. Мотивы этого противоборства, по мнению Дж. Туччи, были не только духовными, но и политическими. Они имели и «экономическую подоплеку, подразумевающую богатые дары монастырям» . Так, примерно в 790 г. состоялся диспут, на котором предстояло раз и навсегда определить форму буддийской ортодоксии в Тибете. Апологетом индийского буддизма выступает Камалашила, ученик Шантаракшиты, а представителем китайского (чань ) – Хэшан Махаяна .

Представим позиции двух противоборствующих сторон в следующей таблице :

Хэшан Махаяна Камалашила
1. Пробуждение и обретение состояния Будды происходит мгновенно.

2. Парамиты не имеют ценности, они лишь земные добродетели (кроме праджня —парамиты ), которые совершенствуют карму , но не ведут к пробуждению. Нужно преодолеть любую кармическую активность (и белое облако и черная туча одинаково затемняют солнечный свет ).

3. Главное в практике – это созерцание, направленное на полную остановку мыслительного процесса, и обретение «недумания » (кит. у нянь ), когда природа Будды раскрывается беспрепятственно и моментально.

 1. Вставший на путь бодхисатвы , должен взойти по девяти ступеням совершенствования в течении трех неизмеримых мировых циклов посредством практики шести парамит (совершенств).

2. Лишь с помощью накопления мудрости и заслуг, выполняя моральные предписания, можно достичь состояния пробуждения.

3. Подобный метод чисто отрицательный, не ведущий к пробуждению.

Согласно традиционным тибетским источникам, победу одержал Камалашила, что привело к запрету проповедей китайских буддистов. Несмотря на это, чань не был искоренен вплоть до X в., до гонения на буддизм при царе Лангдарме . Однако, один документ Дуньхуана, который является источником более древним, заявляет о победе Хэшана . После диспута Камалашила, похоже, был убит. Тибетские источники обвиняют китайцев, но скорее всего в этом замешаны бонские круги . В результате в Тибете утверждается индийская форма буддизма школы Шантаракшиты. Интересно отметить, что учение Хэшана во многом близко тантрическому учению сиддхов (традиция Махамудра ), в основе которого лежала концепция Татхагатагарбхи («наш собственный Ум и есть Будда»), и которое проповедовал Падмасамбхава. Сиддхи делали значительный упор на практику йоги и магии. В дальнейшем в школах джонан и дзогчен идеи Хэшана в смешении с идеями сиддхов получили свое применение. Школа нингма также впитала в себя некоторое аспекты чань , а Ньян Тиннедзин, сторонник Хэшана, считается ими одним из учителей до сегодняшнего дня . Учение же Шантаракшиты и Камалашилы значительно разнилось и с учением сиддхов , и с чань . Из этого можно сделать вывод, что спор был не между индийским и китайским буддизмом, а между двумя подходами махаяны к Дхарме –монашеского буддизма и тантризма, который распространился в дальнейшем и в Китае, и в Тибете. Возможно, победа монашеского буддизма имела также и политические причины, т.к. он подразумевал большую упорядоченность, что способствовало эффективному социальному контролю . Согласно идеям Хэшана, интеллектуальная и моральная сторона учения необязательна и в некоторых случаях даже вредна. Здесь постепенное накопление заслуг и сам мир становятся незначительными. Такая интерпретация пути, по-видимому, показалась опасной, поскольку она в конечном итоге могла бы привести к «индивидуализации» духовного пути, угрожавшей существованию сангхи (общине) .

Гонения царя Лангдармы

Противостояние внутри элит (бонской и буддийской) привело к отстранению Тисондэцэна от власти тому в 797 году. Трон занял его сын Муне-цэмпо (797-799) , которого постигла так же несчастливая участь. Царь стремился перераспределить богатства страны, что не устроило некогда привилегированные слои. В результате, вследствие заговора поместной знати, царь был заточен в тюрьму своей матерью . По другим источникам – отравлен ею из-за того, что взял в жены наложницу отца . Следующий царь, брат Муне-цемпо, был убит сановником через два года своего правления. На его место восходит царь Ралпачан (817-839 (836)), третий и последний Дхарма-раджа , который активно стал поддерживать дело буддизма. Кроме открытия монастырей, Ралпачан отличился литературной деятельностью и кодификацией буддийского канона. Впоследствии он стал считаться воплощением бодхисатвы Ваджрапани . При нем начали активно переводиться буддийские тексты. В этом деле участвовали как индийские ученые-пандиты , так и тибетские лоцзавы (переводчики). Предпочтение отдавалось не всем текстам. Ралпачан запрещал переводить хинаянские тексты (кроме текстов школы сарвастивада ) и «тайные заклинания» (видимо, группа каких-то тантрических текстов) . Ралпачан стал монахом и всячески поддерживал деятельность монастырей. Он «требовал, чтобы каждая семья оплачивала седьмую часть расходов, требуемых для содержания одного монаха» . Пробуддийская позиция царя вызвала нарастание мощного конфликта между бонской знатью и буддистами. Начались откровенные оскорбления монахов в Лхасе, что потребовало принятия мер. Ралпачан запретил презрительно указывать пальцем в сторону монахов и оскорблять их, за что приказал отрубать пальцы и выкалывать глаза . В конце концов, царь и его окружение были убиты, а на трон взошел его брат Лангдарма, тибетский «Юлиан отступник», правление которого развязало жестокие гонения на буддистов . Причины этого конфликта подкреплялись также и недуховными причинами. Тибет VII-VIII вв. жил в большей степени за счет войн, но после мирного договора 821 г. с Китаем, экспансия прекратилась, при этом буддийская община требовала больших затрат на строительство и содержание храмов и монастырей. Это, естественно, не устраивало бонскую аристократию .

По поводу религиозной принадлежности Лангдармы существует сложность. Лишь поздние источники говорят о его приверженности религии бон . Согласно некоторым текстам, Лангдарма был вовлечен в ересь четырьмя индийскими брахманами . Есть версия, что он попал под влияние шиваитских школ . Это, кстати, могло быть причиной сохранения тантрической традиции в стране во время гонений. Учитывая возможное шиваитское влияния на бон (о чем было сказано ранее), можно все-таки полагать Лангдарму бонцем.

Новый царь восстановил привилегии бонской знати, утраченные ими при царях-буддистах. Старая царская знать была потеснена, однако продолжала править в лице феодальных властителей в Западном Тибете (Ман-юле, Гуге, Пуранге), в Кхаме и Цанге . Буддийская община полностью потеряла свою власть и имущество. Ее духовные институты, библиотеки и монастыри были разрушены, а монахов под угрозой смерти заставляли вернуться к мирской жизни, принуждали жениться, становиться охотниками и мясниками, а также принимать религию бон. Жесткие гонения продолжались пять лет, пока монах по имени Палдорджэ из «сострадания» не убил царя (842 г.). Действительно, с точки зрения буддизма, своим поступком Палдорджэ совершил подвиг сострадания и самопожертвования – он спас царя от рождения в худших адах, не дав ему совершить еще больше злых дел, и ради Дхармы и Сангхи ухудшил свою карму , совершив одно из «черных деяний». Это событие до сегодняшнего дня празднуется в Тибете. Тем не менее, буддизм почти целое столетие оставался под запретом, что вынудило буддистов бежать на окраины Тибета. После свержения царя, Тибет распался, что привело к анархии и междоусобным войнам. Подобная картина продолжалась около ста пятидесяти лет (объединение страны произошло еще позже – в XVII в.).

Существует одна версия возникновения обычая высовывать язык при встрече. По преданию гонитель буддизма царь Лангдарма был не только ужасен внутри, но внешне, обладав рогами и черным языком. Показывая язык, человек демонстрирует отсутствие дурных намерений и связей с демонами и этим царем.

Состояние буддизма в это время было весьма плачевно. В оставшихся монастырях практически исчезла традиция Винаи (монашеский устав), а монастыри стали местом общежития семейного духовенства . Из-за утраты монастырями власти буддизм все больше отклонялся от традиции классической махаяны . Несмотря на былую интенсивную проповедь Дхармы , по большому счету буддийской стала только верхушка населения Тибета. Народные верования были еще очень сильны, поэтому происходило их смешение с буддизмом. Во время гонений многие приверженцы тантры продолжали практиковать под видом мирян, а известный тантрист Нубчен Сангье Йеше даже взял с царя обещание не вредить тантристам и их текстам . Так тантра , освободившись от давления монастырей, реализовывалась в своих наиболее пугающих для монашеского буддизма формах. Речь идет о практике панчамакара , «пяти МА »: ритуальное использование мяса (мамса ), жаренных зерен (мудра ), алкоголя (мадра ), рыбы (матсья ), полового соития (майтхуна ). Получили распространение грубая магия и оргиастические практики . Богам совершались подношения спермой, кровью и экскрементами . Сохранилось письмо Лха-Ламы Чанчуп-ода, в котором выражен протест против подобных практик: «Тех, кто подносит мясо, кровь и мочу Трем Драгоценностям, следует пожалеть, ибо они несомненно переродятся среди грязных демонов. Если бы посредством такой практики можно было достичь состояния Будды, тогда охотник, рыбак и мясник тоже могли бы достичь Просветления. Деревенские смутьяны, оставьте ваши уверения в том, что вы – последователи Великой Колесницы (Махаяны), и следуйте чистому Учению, изложенному в Трипитаке!» .

В X в. делались попытки возродить буддийскую традицию. Где-то в 948 г. группа монахов, известных как «Шестеро из Уйя и Цанга», провозгласили ренессанс Дхармы , но безуспешно . Следующая попытка произошла в Западном Тибете в провинции Ари (Ладак, Занскар, Пуран, Гугэ). Бывший номинальный царь Тибета, принявший монашество, Хорде (монашеское имя Ешей Од), отправил Ринчена Цзанпо (958-1055) и еще нескольких монахов учиться в Кашмир. Ринчен с пандитами перевел множество текстов , особенно йога-тантр , а также проверил сделанные ранее тибетские переводы тантр . Также Ринчен Цанпо построил 108 небольших храмов. Так буддизм распространился по всему Западному Тибету и даже проник в бонскую общину . Следующее и окончательное возрождение было связано Атишей, который открыл новую эпоху буддизма в Тибете.

Тибетика. Сборник статей . – СПб.: Евразия, 2003.

  • Сидоров С. Буддизм: история, каноны, культура . – М.: Дизайн. Информация. Картография: Астрель: АСТ, 2005.
  • Элиаде М. История веры и религиозных идей . В 3 т. Т. 3. От Магомета до Реформации . – М.: Критерион, 2002.
  • Туччи Дж. Религии Тибета . – СПб.: Евразия, 2005.
  • Рерих Ю.Н. Буддизм и культурное единство Азии . Сборник статей. М.: Международный Цент Рерихов, 2002.
  • Торчинов Е.А. Введение в буддизм : Курс лекций . – СПб.: Амфора, 2005.
  • Василенко Т.В. Тибет. Страна монахов и демоно в. – М.: Вече, 2006.
  • Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя Летопись. Перевод с тибетского Ю.Н. Рериха, перевод с английского О.В. Альбедиля и Е.Ю. Харьковой. – СПб.: Евразия, 2001.
  • Рей Р. Нерушимые истины . – М.: ООО «Издательство АСТ»: ООО «Издательство Астрель», 2004.
    • Давид-Неэль А. . - СПб.: Издательство «Андреев и сыновья», 1993
  • Чогьял Намхай Норбу Ринпоче. Краткий обзор тибетских буддийских традиций
  • Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований
  • Намкай Норбу. Друнг, Дэу и Бон. Традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете . - М.: Либрис, 1998.
  • Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца Дхармакаи. Практика дзогчен традиции бон . -М.: Либрис, 1996.

    • Жаринов Семен

    И Иркутской области .
    Исторические корни тибетского буддизма существуют в Поволжье , от Каспийского моря до р.Самара, связанные с историей Калмыцкого ханства . А также в Восточной Сибири . Сегодня дхарма-центры тибетского буддизма есть во всех крупных городах страны.

    В тибетском буддизме развитие получили Учения Будды Второго и Третьего поворота Колеса Дхармы:

    • Махаяна - Великий путь.
    • Ваджраяна - Алмазный путь.

    До недавнего времени тибетский буддизм был превалирующей духовной традицией тибетской цивилизации. Буддизм появился в Тибете приблизительно в VII веке н.э., и с тех пор развивался, постепенно превращаясь в главную духовную школу народов Тибета. Тибетский буддизм был и остается одним из наиболее разнообразных, жизнеспособных и разнообразных религиозных течений.

    По прошествии почти четырнадцати столетий свободного и глубокого развития для буддизма, как и тибетской цивилизации, настали сложные времена: в 1949 году произошло китайское вторжение, и Тибет присоединили к КНР. Из-за китайской оккупации многие тысячи тибетцев отправились в изгнание. Среди них оказалось немало прекрасных и талантливых учителей, которые приблизительно в 1960-х годах начали учить буддизму по всему миру. Так появились сотни групп, практикующих тибетский буддизм, практически в каждой стране, в каждом городе и во многих отдаленных и неожиданных местах; эту великую традицию повсеместно изучают в университетах и колледжах. Так что в некотором роде бета Тибета стала подарком человечеству.

    Тибетская культура и тибетский буддизм отличаются чрезвычайным разнообразием, которое очень сложно привести к единому стандарту. Сами тибетцы утверждают, что Дхарма (Dharma) повсюду в Тибете имеет «один-единственный вкус», однако не существует одного, «правильного», эталона тибетского буддизма, на который следует ориентироваться всем остальным. Главенствующая в данное время школа Гелуг , склонная к аналитическим методам практики, является не более характерной для тибетского буддизма, чем ориентированные преимущественно на медитацию традиции Кагью и Ньингма . Монахи, жившие в богатых монастырях Центрального Тибета, не считали себя лучше, чем одинокие медитаторы в маленьких деревнях или уединенные отшельники, проводившие всю жизнь в отдаленных пещерах. Могущество и жизненная сила тибетского буддизма коренятся, возможно, в его способности вобрать и совместить друг с другом невероятное количество всевозможных учений, практик и течений. Буддисты Тибета не всегда соглашаются друг с другом относительно того, какая точка зрения глубже или какой подход - эффективней, но все единогласно заявляют, что разнообразие тибетского буддизма пошло непосредственно от Будды. И это, несомненно, было одним из его самых драгоценных даров своим последователям.

    История

    Первая волна (VII-IX вв.) - раннее распространение Дхармы (ньингма)

    Тибетская цивилизация процветала на обширных землях Азии, включая области, которые принято считать настоящим Тибетом, «политический Тибет», и другие регионы: на западе - Ладакх , на юге и юго-западе - Бутан , Сикким и части Непала, на востоке - части Ассама.

    Появление буддизма в Тибете можно отнести приблизительно к VII веку. В это время Страна Снегов представляла собой крепкую военную державу, которой управляли цари, а национальной религией был бон (бон по) - одна из форм шаманизма Центральной Азии. Молодое и сильное государство причиняло немало беспокойства соседям - китайской империи Тан (618–907 гг.). Некоторые пограничные земли в VII–IX веках постоянно переходили от одного к другому, например, Дуньхуан, город на северо-западе Китая (современная провинция Ганьсу), ставший весьма важным звеном в цепочке распространения буддизма, как в Китае, так и в Тибете.

    Сами тибетцы полагают, что впервые о буддизме узнали благодаря чуду: во времена царя Лхатотори (IV в.?) с небес упал сундук, в котором лежал текст Карандавьюха-сутры и разные священные предметы. Царь и его потомки преклонялись перед сутрой и считали ее «таинственным помощником», что и позволяло Тибету процветать.

    В первой половине VII века на престол взошел первый из тибетских «дхармических» царей - Сонгцен Гампо , которого со временем стали считать воплощением Бодхисаттвы Авалокитешвары . (Согласно легенде, в его волосах даже скрывалась вторая голова – Бодхисаттвы). Сонгцен Гампо женился на двух принцессах - дочери царя Непала и дочери императора Китая. Обе женщины были буддистками, и привезли с собой тексты учений и священные предметы. Особенно значительным был дар китайской принцессы Вэнь чэн - большая статуя Будды, которую считают одной из главных реликвий Тибета. Тибетцы почитают жен Согцена Гампо как воплощения зеленой и белой Тары .

    Поскольку в те времена в Тибете не было письменности, царь отправил в Индию своего министра Тхонми Самбхоту, чтобы тот привез алфавит, который и был разработан на основе индийского бенгальского письма. Тхонми Самбхота создал первую грамматику тибетского языка, взяв за санскрит за образец.

    В последующее столетие буддизм медленно и постепенно укоренялся в тибетском социуме, оставаясь «религией царского двора», инородной и чуждой простым тибетцам. В середине VIII века второй из дхармических царей, Трисонг Децэн , пригласил в Страну Снегов знаменитого буддийского философа и ученого - Шантаракшиту , который внес значительный вклад в развитие и мадхьямаки , и йогачары . За свои огромные заслуги и труды по распространению буддизма в Тибете Шантаракшиту стали называть «Ачарья Бодхисаттва» («Бодхисаттва-Учитель»). Шантаракшита построил первые монастыри, прежде всего, монастырь Самьелинг (Самье) рядом с Лхасой , уже ставшей столицей Тибета, и даровал монашеское посвящение нескольким знатным тибетцам. Однако учение Махаяны , которое представлял Шантаракшита, нелегко давалось неискушенным в тонкостях философии и этики тибетцам, народу весьма воинственному и неукротимому. Кроме того, жрецы и шаманы исконной религии Тибета - бон всячески препятствовали распространению буддизма, ссылаясь на пожелания богов. Шантаракшита понял, что ему не справиться с дикими и необузданными энергиями этих земель, и посоветовал пригласить в Тибет Падмасамбхаву («Лотосорожденного») - тантрического йогина и сиддха из Уддияны .

    Падмасамбхава столько сделал для распространения буддизма в Тибете, что его считают там вторым Буддой (особенно последователи «нереформированных», или «красношапочных», школ). Согласно тибетским писаниям, Падмасамбхава был проявлением (нирманакая) Будды Амитабхи ; он появился на свет из цветка лотоса, в честь чего и получил свое имя. Как и Будда, он был принцем, жившим в роскоши и неге; как и Будда, он покинул дворец и стал отшельником. Медитируя на кладбищах и в труднодоступных местах, он получил от дакинь тайные тантрические посвящения и стал непревзойденным йогином и сиддхом . Падмасамбхава продемонстрировал тибетцам и местным богам и духам свои невероятные сверхспособности, чем убедил их в эффективности пути тантрического буддизма . Он победил бонских шаманов, превзойдя их магическое искусство, а демонов обратил в буддизм и сделал дхармапалами - защищитниками Дхармы. Убедившись, что семена Дхармы посажены и начинают прорастать, Падмасамбхава покинул Тибет, верхом на коне въехав на небо по арке из радуги.

    Вскоре Шантаракшита, будучи уже в преклонных летах, скончался. Ему на смену из Индии прибыл Камалашила , ученик Шантаракшиты и известный ученый. С его именем связаны знаменитые дебаты в монастыре Самье, сыгравшие важную роль в развитии буддизма в Стране Снегов. В первой половине IX века царем Тибета стал царь Ралпачан, преданный практик Дхармы. Он инициировал регулярную работу по переводу буддийских текстов с санскрита на тибетский язык, которой занимались как индийские ученые (пандиты), так и тибетские лоцзава (переводчики). В начале 40 х годов IX века Ралпачан был убит последователями бон из знатных семейств, и на престол взошел его брат - Лангдарма . Он отказался от буддизма и восстановил в правах бонское жречество. Буддийские монастыри закрывали, а монахов заставляли возвращаться к мирской. Однако попытка реставрации старой религии провалилась: один из буддийских монахов по имени Палдордже, «преисполнившись сочувствия к царю», убил его. (Это не шутка: согласно учению, деяния царя должны были привести его к перерождению в аду, так что Палдордже оказал ему большую услугу, предотвратив дальнейшее ухудшение кармы правителя. Коме того, он совершил «героический поступок Бодхисаттвы»: ради спасения Дхармы и сангхи он пожертвовал собственной хорошей кармой, совершив одно из самых "черных" деяний - убийство). После этого Палдордже удалился в отшельничество, посвятив себя изучению текстов Махаяны и медитации. Гибель Лангдармы последователи тибетского буддизма празднуют по сей день.

    Смерть бонского царя стала тяжелым испытанием для тибетского государства: после его смерти началась борьба за власть и смута, в результате чего Тибетское царство распалось на отдельные феоды. «Темная эпоха» междоусобных войн продолжалась почти 150 лет, до начала XI века. Тибет вновь обрел единство только в XVII веке. В результате упадка Страны Снегов пошатнулся и буддизм, пришедший в конце IX века в полный упадок. В течение X столетия буддизм в Тибете существовал только номинально. В сохранившихся монастырях практически исчезла традиция винаи, а сами монастыри превратились в «общежития» для семейных лам. Правила чтения и толкования тантр были позабыты, их начали понимать буквально, что привело ко всеобщей распущенности и расцвету грубого колдовства. Это прискорбное положение сохранялось до середины XI века, когда буддизм пришел в Тибет во второй раз. Эта «вторая волна» во многом отличалась от первой.

    Вторая волна (X-XIII вв.) - позднее распространение Дхармы (сарма)

    Во времена до "репрессий" Лангдармы буддизм в Тибете практиковали прежде всего аристократы; теперь же он начал быстро распространяться среди простых людей, и за 100-200 лет Тибет стал настоящей цитаделью Дхармы.

    В ранней традиции присутствовали элементы как индийского, так и китайского буддизма. С XI века тибетцы стали ориентироваться исключительно на индийские образцы.

    В VII–IX веках буддизм с трудом укоренялся в тибетской почве, теперь же тибетцы полностью открылись традиции поздней Махаяны и начали быстро усваивать весь объем поучений.

    «Буддийское возрождение» шло двумя путями: одновременно происходила реставрация монашеской школы (винаи) и распространение йогических форм буддизма Ваджраяны. Оплотом восстановления монастырской системы стал монах Атиша (Джово Атиша; Дипанкара Атиша Шриджняна, 982–1054) из прославленного бенгальского монастыря университета Викрамашила . Он создал школу Кадам , которая стремилась не только к следованию строгим принципам винаи, но и соединению последней с практикой тантрической йоги. Атиша и его ученики и последователи занимались переводами буддийского канона на тибетский язык, благодаря Атише была разработана система монастырского образования. После XV века Кадам объединилась с близкой по духу школой Гелуг . Йогическая линия, коренящаяся в индийской традиции махасиддхов , связана с такими прославленными учителями как Тилопа и Наропа . Она появилась в Тибете благодаря йогину и лоцаве (переводчику) Марпе , который обучил своих последователей методам Шести йог Наропы и практике Махамудры - непосредственного раскрытия природы своего ума как природы Будды.

    Для того чтобы гарантировать передачу поучений, Марпа основал новую школу - Кагью-па . Особое значение здесь придавалось передаче учения, йогических посвящений и практических методов напрямую от учителя к ученику («Кагью па» в переводе означает «школа Преемственности»).

    Ближайшим учеником и преемником Марпы стал знаменитый тибетский йогин и поэт Миларепа (1040–1123). В юности он натворил немало бед: с помощью черной бонской магии лишил жизни родственников, плохо поступивших с его семьей. Миларепа глубоко раскаялся в содеянном и обратился к буддизму. Его наставником стал Марпа (который, прежде чем приступить к обучению, заставил Милу пройти через тяжкие испытания, чтобы тот очистился от последствий своих деяний). Миларепу можно назвать основателем тибетской традиции горного отшельничества: он практиковал в труднодоступных пещерах, обходясь практически без еды и одежды. Миларепа написал множество песен и стихов, в которых выразил свое постижение природы ума.

    Преемником Миларепы стал один из его самых поздних учеников – Гампопа . Прежде чем стать последователем Миларепы, Гампопа учился в школе Кадам, где детально изучил Винаю и традицию сутры. Он объединил поучения сутры и тантры, придал им более четкую структуру и сделал их доступными для множества людей. Гампопа стал основателем первых монашеских общин школы Кагью (до него это была йогическая линия в чистом виде, ее последователи предпочитали дикие пещеры монастырскому укладу, и каждый шел к Просветлению своим, уникальным путем). Поскольку у Гампопы было очень много учеников, он физически не мог обучать каждого лично; поэтому он написал множество книг, в которых излагается суть учения и описываются искусные методы, применять которые может каждый. Один из самых известных его трудов - «Драгоценное украшение освобождения». Этот текст является обязательным для изучения в Кагью и других школах, и представляет собой подробное разъяснение буддийского учения, от самых основ и до вершин Махамудры , и руководство для практики.

    После ухода Гампопы школа Кагью разделилась на четыре большие и восемь малых школ. Наибольшее влияние и распространение получила Карма Кагью («карма» относится к названию основного монастыря этой школы - Кармаданса, основанного в 1147 г.). Духовный глава кагью носит титул Кармапа (сейчас школу возглавляет Кармапа XVII), первый из сознательно перерождающихся лам Тибета. Карма-кагью также называют «черношапочной школой», так как символом Кармап является пятиугольная корона, подаренная одним из китайских императоров династии Юань (1279–1368).

    Именно Карма Кагью стали родоначальниками традиции поиска тулку («перерожденцев», то есть иерархов школы, давших обещание вновь и вновь возвращаться в сансару ради блага других). Со временем эта практика широко распространилась в Тибете и была канонизирована школой Гелуг .

    В современном мире Карма Кагью популярна не только среди этнических последователей тибетского буддизма, но и среди европейцев и американцев. Благодаря массовой эмиграции тибетских учителей на Запад европейцы получили возможность участвовать в традиционных практиках и посвящениях и обучаться в созданных монахами-эмигрантами образовательных центрах.

    Другие подшколы Кагью постепенно вытеснила школа Гелуг, в XVII веке захватившая главные позиции в Тибете. Сейчас они процветают в таких областях Гималаев как королевство Бутан, Сикким, Ладакх , а также в некоторых регионах Непала. В Ладакхе большое влияние приобрела Дригунг Кагью , немногочисленная, но известная благодаря учености своих монахов, создавших множество трактатов о разных сторонах теории и практики тибетского буддизма. Одним из наиболее известных представителей Дригунг кагью на Западе стал Лама Ламчэн Гьялпо Ринпоче, долгое время руководивший ассоциацией буддистов Тайваня, а в настоящее время - культурно-образовательным центром в США.

    В конце XII века наибольшее влияние приобрела школа Сакья (в переводе - «Желтая Земля», по названию местности, где был возведен их первый монастырь), основанная в 1073 г. Сакья прославилась своими выдающимися учеными, а также вкладом в полиическую жизнь Тибета в XIII–XIV веках. Именно этой школе мы обязаны появлением титула Далай лама («лама, {чья мудрость подобна} океану»): так назвал пятого иерарха Сакья, Пагба ламу, китайский император Хубилай (1279–1294 гг.).

    Монастырь Сакья находился под контролем аристократического клана Кхон, из которого выходили иерархи этой школы. Сакья не требовала от лам давать обет безбрачия, однако было необходимо прекратить отношения с женщинами сразу после появления наследника. В основном иерархи Сакья принимали монашеские обеты, поэтому сан настоятеля и держателя линии передавался в пределах клана Кхон от дяди к племяннику.

    В основе школы Сакья лежит учение индийского махасиддхи Вирупы , установившего принцип «плод - результат», согласно которому цель пути реализуется в процессе прохождения по нему. Очень большое значение в Сакья придавали практике йоги промежуточного состояния (бардо). Философские воззрения этой школы можно описать как синтез умеренной мадхьямики и йогачары. Центральной тантрой Сакья является «Хеваджра-тантра» .

    Представители Сакья прославились своей ученостью и оставили множество сочинений о всевозможных аспектах буддизма, но не только: эта школа известна в первую очередь своей активностью на политическом поприще. Сакьяпинцы предприняли немало попыток (весьма успешных) объединения Тибета и создания единого теократического государства. В этом отношении иерархов Сакья можно считать непосредственными предшественниками гелугпинцев. Успеху сакьяпинцев способствовали, прежде всего, их тесные взаимоотношения с монгольской императорской династией Юань в Китае.

    В 1247 г. Кунга Гьялцен, названный за свои знания Сакья Пандитой , встретился с монгольским принцем Годаном в его лагере вблизи озера Кукунор в севером Тибете, на северо-западе Китая.

    Годан попросил Ламу учить его народ, и, поскольку Сакья Пандита был наиболее влиятельным политическим лидером Тибета, он понимал, что привести свою страну под власть монголов означало спасти ее от опустошительного нашествия.

    Несмотря на свою роль в истории, тибетцы, прежде всего, считают Сакья Пандиту достигшим совершенства духовным мастером, ученым и писателем. Среди книг, принадлежащих его перу - "Сакья Леше" (русс. "Сокровищница устных наставлений", англ. "The Sakya Lekshe as Ordinary Wisdom: Sakya Pandita"s treasury of good advice"), наставление по правильному образу жизни для мирян, ставшая неувядающей классикой, образчиком элегантности тибетской прозы. Сакья Пандита стал духовным наставником монгольского вождя.

    Спустя несколько лет, в 1251 г., принц Годан назначил 17-летнего племянника Сакья Пандиты, Пагпу, монгольским наместником Тибета. Будучи знаменитой фигурой в истории страны, Пагпу прославился своей религиозной терпимостью. Позднее, когда Хубилай-Хан стал Великим Ханом, он попросил Пагпу создать алфавит для своей евразийской империи, простиравшейся от России до южного Китая. Он также предложил Пагпе присоединить все школы тибетского буддизма к Сакья. Тибетский историк Цепен В.Д. Шакабпа пишет: "Пагпа настоял на том, чтобы другим школам было дозволено практиковать буддизм привычным для них способом. Это принесло ему поддержку со стороны множества тибетских духовных лидеров; однако присутствие разных религиозных школ внутри Тибета впоследствии ослабило силу правящей династии Сакья". Больше ста лет ламы Сакья правили Тибетом в качестве представителей монголов, пока на смену им не пришли последователи Карма Кагью.

    Литература

    • Торчинов Е.А. Введение в буддизм. 2005.

    5.7. Паломнические центры буддизма в Тибете

    Основной паломнический центр Тибета – его столица, город Лхаса. В Лхасе находится дворец Потала, бывшая резиденция далай-ламы. В Лхасе существуют три кольца (круга), по которым буддисты-паломники совершают обход святых мест.

    Важнейшим паломническим местом в Тибете является священная гора Кайлаш и озеро Манасаровар, расположенное неподалеку. Любопытно, что гора Кайлаш является священной горой для представителей четырех религий – буддизма, индуизма, джайнизма и древней тибетской религии бон. Вокруг Кайлаш паломники следуют по внешнему и внутреннему кругу. Принято вступать на внутренний круг, если паломник прошел по внешнему минимум 12 раз. Паломники обходят гору Кайлаш по внешнему кругу примерно за 30 часов (длина круга 55 км, он находится на высоте 4800–5600 м над уровнем моря). Практикуется и обход горы Кай-лаш с простираниями (паломники лежат на горе в акте поклонения), но это занимает одну-две недели. На внешнем круге находятся четыре тибетских монастыря, на внутреннем – два.

    Второй по величине город Тибета – Шигацзе, находится на трассе Катманду – Лхаса. Здесь туристы посещают монастырь Ташилунгпо, резиденцию панчен-ламы.

    Из книги Мысли, афоризмы и шутки знаменитых мужчин автора Душенко Константин Васильевич

    БУДДА (Сиддхартха Гаутама) (623–544 до н.э.) основатель буддизма Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения. * * * Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от

    Из книги Специальные виды туризма автора Бабкин А В

    5.1. Возникновение и основы вероучения буддизма У царя Шуддходаны родился сын Сиддхартха Гаутама. И было предсказано, что он станет величайшим духовным учителем. В 29 лет принц, очутившись за пределами дворца, имел несколько (по преданию, четыре встречи, которые в корне

    Из книги Большая Советская Энциклопедия (ЦЕ) автора БСЭ

    5.5. Классификация святых мест буддизма в Индии и Непале Буддийские места в Индии и Непале могут быть разделены на пять категорий:1) святые места, связанные с важными этапами в жизни Будды;2) святые места, которые посещал Будда или где он провел часть жизни;3) святые места,

    Из книги 100 великих музеев мира автора Ионина Надежда

    5.6. Паломнические центры буддизма в Индии и Непале Паломнические места связаны с этапами жизненного пути Будды. Есть восемь центров почитания Будды, четыре из них являются главными для верующих: Лумбини (Непал), Бодхгая (Индия), Кушинагара (Индия), Сарнатх (Индия).Четыре

    Из книги Буддизм. Энциклопедия автора Королев Кирилл Михайлович

    5.8. Другие паломнические центры буддизма Центр буддизма в ЯпонииОдним из самых почитаемых мест в Японии является город Нара. Одно время этот город был столицей японского государства. В наше время Нару посещают ежегодно около 3 млн паломников. На территории в 525 га

    Из книги Китайская мифология. Энциклопедия автора Королев Кирилл Михайлович

    Из книги Страны и народы. Вопросы и ответы автора Куканова Ю. В.

    Сакральный музей в Тибете Совершенно необычный музей есть в Тибете. Среди ученых тибетских лам существует предание о существовании тайных библиотек и музеев в обители Нагов. Однако ламы, число которых очень невелико, считают, что молчание - золото, в особенности, когда

    Из книги Словарь китайской мифологии автора Кукарина М. А.

    Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

    Глава 4 «СЕРДЦЕ И ЕСТЬ БУДДА»: мифология китайского буддизма Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Дхаммапада Китай и иноземные влияния. - Мировые религии в Китае. - Проникновение буддизма. - Первые переводчики сутр. - Хинаяна и Махаяна. - «Китаизация»

    Из книги автора

    Какие страны находятся в Гималаях и Тибете? В самых высоких горах на планете расположены несколько стран: Непал, королевство Бутан, княжество Мустанг. Часть Тибета принадлежит Китаю. Там же расположена речная долина, где стоит город Лхаса со знаменитым дворцом Потала.Из

    Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

    Тибетский буддизм – одна из самых популярных, уникальных и невероятно увлекательных ветвей буддийского учения. Эта статья расскажет кратко о тибетском буддизме: как, когда и откуда он пришел, какие имеет направления, чем отличается в современных реалиях, а еще – кто такой Далай-лама и как его выбирают.

    История возникновения

    Постепенно ослабевая на своей исторической родине – в Индии, в VII веке буддизм начал перетекать прямиком в Тибет, но укорениться в этих краях ему удалось далеко не сразу.

    Его возникновение можно разделить на 3 этапа:

    1. VII- IX век

    В то время в Тибете господствовала коренная , что в переводе означает «распевать», «начитывать». Ее главными богами были Земля и Небо. Шаманизм процветал, люди верили в многочисленных духов (духи озер, рек, гор) и злых бесов. Специально подготовленные люди — жрецы — общались с этими духами: задабривали одних и пытались победить других.

    Религия Бон существует в Тибете и по сей день.

    Появление буддистов в Тибете изменило течение обеих религий: буддийской и бонской. Заимствуя друг у друга идеи, они сплелись воедино, зародив новую религию – тибетский буддизм. Это был своеобразный симбиоз индийской буддийской традиции с религией Бон.

    Однако у новой философии были ярые противники, им не нравился сложившийся уклад жизни местного населения. Один из них – Лангдарма, правивший в IX веке и ставший инициатором движения против буддизма, который впоследствии ему удалось искоренить на какое-то время.

    2. XI- XII век

    Этот период – новый виток развития буддизма в Тибете. После недолгого противостояния «крайним» последователям религии Бон буддийская традиция прочно осела в этих местах, предопределив вектор их дальнейшего культурного развития. Монастыри, где жили монахи, разрослись по всей территории.

    3. XIII-XIV век

    К этому моменту появлялись все новые школы . Каждая из них зарождаясь, усиливала свое влияние и затем сменялась другой. Изначально самым важным монастырем был Саскья и его школа – сакья. Могущество его подкреплялось поддержкой императоров Китая династии Мин.

    Однако даже это не уберегло его от краха, и постепенно это течение было вытеснено направлением , или так называемыми «желтошапочниками». Эта форма многим обязана своему основателю – Дже Цонкапе. Реформатор выступал за возвращение жесткой морали в монастырях, что привело к централизации духовной власти Тибета.


    Полноправным главой религиозной и светской власти страны становились Панчен-лама (был воплощением Будды-Ами-табы) вместе с Далай-ламой (был воплощением Авалокитешвары).

    Основные школы

    За несколько веков буддизм в Тибете прочно укоренился: гармонично сплелся с существовавшими там вероисповеданиями, сросся с местным менталитетом, став основной его религией. Из Индии были привезены рукописи, реликвии, на основе крупных монастырей формировались буддийские школы, появлялись монахи.

    Среди всего многообразия форм буддийского учения наиболее влиятельны четыре школы:

    • Гелуг – самое распространенное направление. Ее последователей называют «желтошапочниками», потому что они носят головные уборы этого цвета. Именно эта школа явила миру Далай-ламу. Ученики изучают философские труды, буддийскую литературу, развивают память, учатся абсолютной концентрации. По итогу обучения все должны проходить аттестацию, а решение принимает специальная комиссия. Монахи дают обет безбрачия и полной трезвости.
    • Кагьюд – школа, в центре которой находится устная передача знаний от учителя к ученику. От нее отходят направления черношапочников и красношапочников. В этом ответвлении передаются учения о единстве женского начала с мужским, практики йоги, психотехники, помогающие открыть в себе сверхспособности.
    • Ньингма – учение тантрической мудрости. В рамках нее появилась ануттара-йога-тантра, которая представляет собой практику эзотерики из нескольких ступеней. Монахи могут странствовать по свету, служа вне монастырей. На сегодняшний день эта школа представлена учением дзогчен, помогающее обратиться к сознанию посредством невербальных связей.
    • Сакья – школа, в свое время имевшая большое значение в становлении теократизма в тибетском государстве. Основная мысль этого направления – цель пути неотъемлема от самого пути, который ведет к освобождению, уже существующему в сознании человека. Монахи этого направления могут жениться, заводить детей.


    Особенности тибетского буддизма

    Буддизм Тибета современный европейский мир часто называет ламаизмом, но это не совсем верно, потому что это понятие не раскрывает, не охватывает полностью всех особенностей этой религии, а лама может не быть монахом. Это учение претерпело многие изменения, его ключевые мысли менялись с течением времени, но все же основы остались незыблемы и сохранились до настоящего момента.

    В отличие от традиционного, тибетский буддизм вследствие смешения с разными культурными традициями местного населения огромное значение придает ритуалам. В нем привычные для буддистов понятия смешались с разного рода магией, обрядами, гаданиями. Они проникали в жизнь любого человека, так или иначе связанного с религией: от монахов до обычных мирян.

    Буддийское учение Тибета имеет свой язык, исторические манускрипты, различные практики и – что самое характерное – пантеон богов. Почитаются боги самого разного уровня: Будда, святые, божества, личные покровители, бодхисаттвы, божества, которые могут одолеть злых духов, демонов.


    Главная цель буддистской практики – всеведение и достижение освобождения, нирваны. Поэтому большую роль играют взаимоотношения «учитель-ученик». Монахи занимаются медитацией, читают священные тексты, поют мантры, а их доброта известна по всему миру. Их добродетель заключается также в совершении паломничеств, поклонов и подношений.

    Самая известная и сильная обращается к бодхисаттве Авалокитешваре и звучит сладкой песней для буддиста: «Ом мани падме хум».

    Очень почтительно и внимательно именно эта буддийская философия относится к смерти, потому что считается, что можно достичь просветления также при отходе от этой жизни. Этому призвана научить знаменитая «Тибетская книга мертвых», описывающая те состояния, которые переживает душа после смерти, помочь ей противостоять узам, притягивающим к сансаре, и полностью освободиться от страданий.

    Над телом умершего читается эта книга, где напоминаются шаги, которые нужно сделать душе на пути освобождения, а также приводятся мантры и молитвы, чтобы облегчить этот путь.


    Кто такой Далай-лама

    Далай-лама – невероятно важная фигура в тибетской культуре. Буквально этот титул переводится как «Лама-море» или «великий Лама». Во всех школах его почитают наряду с Буддой, Дхармой, Сангхой, ведь он четвертая драгоценность, объединяющая всех буддистов тибетского толка и несущая учение в большой мир.

    Еще в 1639 г. Далай-лама стал вершиной теократизма, соединив в себе духовную и светскую власть, руководил всем государством. Его власть никогда не передавалась по наследству. Для выбора нового ламы существует традиция тулку.

    Считается, что после смерти он добровольно перерождается. Панчен-лама вместе с другими приближенными отправляется на поиски переродившегося Далай-ламы. Они ищут его среди мальчиков, которых определяют по специальным признакам, а затем проверяют их с помощью своего рода «экзаменов». Например, из множества предметов мальчикам предлагают выбрать вещи самого ламы.


    В 1956 г. Китай напал на Тибет, а нынешний вместе с тысячами последователей и простых жителей вынужден был спасаться бегством. Сейчас многие из них живут в Индии, в Непале.

    После оккупации Тибета Китаем поклонение Далай-ламе строго запрещено, за одно только хранение тибетцем его фотографий может последовать жестокое наказание.

    Далай-лама XIV является важной личностью в современной мировой культуре: он удостоился множества наград, говорящих о ясности ума и любви к человечеству, а 1989 году был лауреатом Нобелевской премии мира.

    Современный кинематограф представляет множество самых разных фильмов, повествующих об интересной, насыщенной, местами трагичной жизни нынешнего Далай-ламы. Самые популярные из них – «Кундун» Мартина Скорсезе и «Далай-лама: Рассвет/Закат» российского производства.

    Заключение

    На этом мы сегодня закончим. Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!