Имя бога неба в мифах древних шумеров. Шумерская мифология кратко
Боги шумеров состояли в сложной и четкой иерархии. Перечисление всех богов шумеров займет несколько страниц, ведь к первоначальному шумерскому варианту позднее добавились аккадские, вавилонские и ассирийские боги, и как следствие, образуется немалый «каталог», который насчитывает минимум две сотни божеств, поэтому мы остановимся на наиболее значимых. Главным «руководящим органом» был Совет великих богов, все они состояли между собой в родстве и имели ясные, разделенные права и обязанности. Этот Совет насчитывал 50 богов, и как утверждали древние шумеры, именно они принимали основное участие в жизни людей. Первыми богами шумеры были Ан (создал небеса) и Ки (сотворила землю). Ан имел почетное положение в Совете, однако почти не вмешивался в управление миром. Эту роль взял на себя Энлиль и группа достойных богов
Но они не обладали всей полнотой власти, Энлиль и его «команда» подчинялись семи главным богам, которые «творили судьбу». Главные боги шумеров имели своих советников и принимали решения вместе с ними. Ан – верховный бог, он руководит Великим Советом богов, но делает это почти безмолвно. Его советы всегда полезны, однако он не принимает активного участия в собрании. В его обязанности входит хранение загадочных «МЕ», которые он передает всем основным стихиям и силам природы.
Энлиль – владыка ветра и воздуха, в иерархии идет после верховного Ан. Он утверждает правителей на царствование, а также является властителем далеких стран. В ранних версиях религии шумеров это божество было настроено против человека, старалось выгнать его с новых, еще необжитых, земель. В более поздних версиях Энлиль имел обязанности хранителя царской власти и контролера по добросовестному исполнению людьми ритуалов, празднеств и обрядов. Именно Энлиль был зачинщиком всемирного потопа, т.к. считал, что людей стало слишком много и они вышли из под контроля.
Энки – хранитель пресной воды, антипод Энлиля. Он создал людей и стал их покровителем. В более поздних версиях религии шумера он станет богом образования и школ для писцов. Он всегда целеустремлен, любой ценой желает изменить устоявшиеся законы бытия, в своих стремлениях Энки может пойти наперекор другим богам. Он любил человечество, старался делиться с ним своими знаниями и секретами. Именно Энки втайне спасает от потопа семью достойных людей (прообраз Ноя и его семьи). За свой непокорный характер и отношение к людям как к своим детям Энки недолюбливали другие верховные боги. Думузи – бог начала природных процессов и покровитель скотоводов. Ему молились с просьбой о приумножении поголовья скота. Думузи был супругом Инанны, их брак совершался каждую весну. Считалось, что бог шумера уходит в подземное царство во время летнего солнцестояния, свою плодородную энергию он оставляет на поверхности. Инанна – богиня любви, интеллекта и покровительница воинов, олицетворяет планету Венера, ей присущи сильные чувства, эмоции. В ее обязанности не входит оберегание процесса зачатия и рождения новой жизни, Инанна сосредоточена на самой страсти, которая возникает между мужчиной и женщиной. Считалось, что Инанна не создает или защищает что-либо из материального мира, она в первую очередь, отвечала за чувства и тонкие процессы в духовном мире.
Были также и другие важные боги шумеров, например, Нинмах, Нинхурсаг, они отвечали за связь рожденного мира с матерью-прародительницей. Но каких-то ярких характеров или поступков эти божества не имели, каждый из них смиренно выполнял свою функцию, поэтому заострять на них внимание мы не будем. Был также и, так называемый, «второй эшелон» богов шумера. Сюда входили богиня Луны Нанна, бог Солнца – Уту, а также бог трудолюбия – Нинурта, наибольшей индивидуальностью и выразительностью среди других богов обладает именно он. Кроме того, что это бог труда, Нинурта еще и искусный воин, который смело защитит свою землю, если придется. Он полон сил и жизни, постоянно находится в трудовой активности. Это божество представляло собой привязанность древних шумеров к своей земле, а если придет враг, то они будут яростно ее защищать. Позднее Нинурту начали почитать еще и как бога грома. Также любопытна «эволюция» богини Нисба, изначально она олицетворяла ячмень, который использовался для жертвоприношений, затем стала покровительницей вычислений и счетного дела, а под закат шумерской истории преобразовалась в богиню обучения, школы и письма.
Сохранились и немногочисленные сведения и о демонологии в древнем шумере. Было три вида духов: духи предков, духи оберегающие и злые духи. Как уже было сказано выше, боги шумеров состояли в четкой иерархии. Высшими считались боги-создатели, далее бог Луны и бог Солнца, затем богини-матери и боги-войны. Любопытно, что боги создатели всегда брали слово в Великом Совете под одним именем (если не брать в расчет многочисленных эпитетов). Остальные же божества имели по два имени и более. Каждый город-государство в Шумере почитал определенных богов. В городе Уруке почитали Ан и Инанну, для них был построен специальный храм («Дом небес»). Думузи поселился в Лагаше. Энлиль царствовал в Ниппуре, самом важном городе древнего шумера, здесь обитали все боги и было место Великих Собраний. Сам же Энлиль никак не изображался, т.к. был богом воздуха. Энки был правителем Эриду, в связи с тем, что город был расположен на берегу Персидского залива, этого бога часто изображали в виде рыбы. Нанна царствовал в городе Уре, он изображался в виде правителя сидящего в небесной ладье. Бог Уту правил городами Ларса и Сиппар, его изображали в виде молодого человека с кинжалом, который разделяет горы из-за которых он появляется. Нергал, царь подземного мира, был покровителем города Куту. Остальные, малозначительные божества, никак не изображались. Почти ничего не ведомо нам и о родственных связях богов шумера. Бог мог вступать в различные отношения с другими божествами в разных городах. На эти связи в большей степени влияли политическая и идеологическая ситуация в самом шумере. В более поздней истории многие шумерские божества соединились с аккадскими. Например, Инанна стала
Иштар; Ишкур превратился в Адада, а Энки в Эа.
В 3 тыс. до н.э. пантеон шумерских богов подвергся большим изменениям. Главным в Великом Собрании стал Энлиль, после него шли Ан и Энки, затем стояло 9 аннунаков – Инанна, Нергал, Уту и другие второстепенные боги, за ними следовало еще около двухсот различных богов. Все города шумера имели своих богов-покровителей, у них были семьи и слуги, тоже божественного происхождения, т.е. пантеон богов шумеров стал очень большим. В поздний период истории шумера боги окончательно «слились» с аккадскими и семитскими. Каждый бог получил родословную, также в божества начали «записывать» и царей города Ура, династия которого правила в то время в Шумере. В верованиях древних шумеров ключевую роль играли загадочные «МЕ». Считается, что это основы всего живого, которые излучают божества и святилища, некий сборник законов для каждого существа, вещи и события, эдакий «вселенский устав». Проанализировав дошедшую до наших дней мифологию шумеров можно сделать вывод, что боги шумера были очень похожи на людей в своем поведении, они любили, ссорились, строили интриги и т.д. Сами же религиозные представления древних шумеров были очень сложны, пантеон насчитывал несколько сотен богов, существовала многоступенчатая иерархия, боги состояли в сложных родственных связях между собой. Надеюсь, что расшифровка многочисленных глиняных табличек позволит нам больше узнать о богах древнего шумера.
3.
4.
Адад, Ишкур ("ветер"), в шумеро-аккадской мифологии бог грома, бури и ветра, сын бога неба Ану. Бог олицетворял как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящие поля наводнения и плодородный дождь; в его же ведении - засоление почв; если бог-ветер забирал дождь, начинались засуха и голод. Согласно мифам об Ададе, потоп начался не из-за наводнения, а был результатом дождевой бури, поэтому понятен один из постоянных эпитетов бога - "господин плотины небес". С образом бога бури связывался бык как символ плодородия и неукротимости одновременно. Эмблемой Адада служил двузубец или трезубец молнии. В семитской мифологии ему соответствует Баал, в хуррито-урартской - Тешуб.
Ану
Ашшур
Ашшур, в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона, первоначально - покровитель города Ашшур. Его именуют "владыка стран", "отец богов" и считают отцом Aнy; его жена - Иштар Ашшурская или Энлиль. Ашшур почитался как вершитель судеб, военное божество и божество мудрости. Эмблемой бога служил крылатый солнечный диск над священным древом жизни, а на памятниках II - I тысячелетий до н. э. Ашшура изображали с луком, наполовину скрытого крылатым диском солнца, он словно парит в его лучах.
Мардук
Мардук, в шумеро-аккадской мифологии центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона, сын Эйя (Энки) и Домкины (Дамгальнуны). Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют "судьей богов", "владыкой богов" и даже "отцом богов". Супругой Мардука считалась Царпаниту, а сыном Набу, бог писцового искусства, писец таблиц судеб. Мифы рассказывают о победе Мардука над войском Тиамат, воплощающей мировой хаос. Бог, вооруженный луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырех небесных ветров и семи бурь, созданных им для борьбы с одиннадцатью чудовищами Тиамат, вступил в бой. В разинутую пасть Тиамат он вогнал "злой ветер", и та не смогла закрыть ее. Мардук тут же прикончил Тиамат стрелой, расправился с ее свитой и отнял у убитого им чудовища Кингу (мужа Тиамат), таблицы судеб, которые дали ему мировое господство. Далее Мардук начал творить мир: он рассек тело Тиамат на две части; из нижней сделал землю, из верхней - небо. Причем бог запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему "небесный Вавилон". Символами Мардука являлись мотыга, лопата, топор и дракон Мушхуш, а части тела самого бога сравнивались с различными животными и растениями: "его главные внутренности - львы; его малые внутренности - собаки; его спинной хребет - кедр; его пальцы - тростник; его череп - серебро; излияние его семени - золото".
Вавилонское сказание о сотворении мира - миф в честь вавилонского бога Мардука. Владыка Вавилона Мардук по единогласному решению богов стал царем в мире богов; он владелец таблиц судеб, отбранных у побежденного дракона. Сотворению мира и "судье богов" Мардуку посвящен ежегодный праздник Цакмуку. Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Бела и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых. Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трех миров, впервые изложены у Диодора Сицилийского.
Син
Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина - Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лодка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу. В некоторых источниках утверждается, что месяц -- это орудие бога, а луна - его корона. Син - враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина. С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме того, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечивали обильную пищу скоту.
Тешуб
Тешуб, бог грозы, почитаемый во всей Малой Азии. В текстах хеттской мифологии говорится о том, как грозный Тешуб победил отца богов Кумарби. Кумарби родил сына-мстителя Улликумме, призванного вернуть ему власть; сотворенный из диорита и выросший до огромных размеров на спине гиганта Упеллури, он был так велик, что, пытаясь рассмотреть его, Тешуб поднялся на вершину высокой горы, а увидев чудовище, пришел в ужас и призвал богов на помощь. Однако это не принесло ему успеха. Улликумме добрался до ворот Куммии, родного города Тешуба, и заставил бога отречься от власти. Тешуб искал совета у мудрого бога Энки; после недолгих размышлений тот извлек из земли древнюю пилу с помощью которой были разделены небеса и земля, и разрезал диорит у основания. В результате Улликумме быстро ослабел, и боги решили снова напасть на него. Конец текста утерян, но принято считать, что Тешуб все же вернул себе царство и трон. Супруга Тешуба, Хебат, занимала равное положение со своим мужем, а иногда и превосходила его. Атрибуты Тешуба - топор и молния. Иногда его изображали с бородой, вооруженным дубинкой, попирающим священную гору.
Уту
Уту ("день", "сияющий", "светлый"), в шумерской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны (Иштар). В ежедневном странствии по небу Уту-Шамаш вечером скрывался в подземном мире, ночью принося мертвецам свет, питье и еду, а утром снова выходил из-за гор, причем выход ему открывали два бога-стража. Уту почитали и как судью, хранителя справедливости и истины. Чаще всего бога изображали с лучами за спиной и серповидным зубчатым ножом в руке.
Шамаш
Шамаш, в аккадской мифологии всевидящий бог солнца и правосудия. Его сияние освещало все злодеяния, что позволяло ему предвидеть будущее. Утром страж, человек-скорпион, открывал ворота огромной горы Машу, и Шамаш поднимался до высшей точки неба; вечером он направлял свою колесницу к другой высокой горе и скрывался в ее воротах. Ночью бог проходил сквозь земные глубины к первым воротам. Супруга Шамаша, Айя, родила справедливость, Китту, а также закон и праведность, Мишару. В шумерской мифологии ему соответствует Уту.
Энки
Энки, Эйя, Эа ("владыка земли"), в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств; он хозяин Абзу, подземного мирового океана пресных вод, всех земных вод, а также бог мудрости и владыка божественных сил ме. Древние почитали его как создателя зерна и скота, устроителя мирового порядка. Один из мифов рассказывает, как Энки оплодотворил землю и "определил судьбу" городов и стран. Он создал плуг, мотыгу, форму для кирпича; создав растения и животных, Энки отдал их во власть "царя гор" Самукана, а пастуха Думузи сделал хозяином в стойлах и овчарнях. Богу также приписывается изобретение садоводства, огородничества, льноводства и сбора целебных трав.
Энлиль
Энлиль ("владыка-ветер"), в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств, сын бога неба Ану. Супругой его считалась Нинлиль, которой он овладел силой, за что был изгнан в подземный мир. Согласно мифам, которые сравнивали Энлиля с ревущим ветром и диким быком, он отличался особой злобностью по отношению к людям: насылал на них мор, засуху, засоление почв и, в довершение всего, - всемирный потоп, при котором спасся лишь Ут-Напишти, построивший ковчег по совету богов. Энлиль, которого часто раздражали шум и суета людской жизни, в гневе насылал на землю бури, штормы, страшные бедствия вплоть до потопа.
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
Шумерские боги – прообразы творцов вселенной.
Шумерская цивилизация – государство с многовековой историей. Древнейший список божеств, обнаруженный в Фаре, в котором содержалась информация о всех богах древних шумер той эпохи, выделял шесть верховных существ, а именно Энниля, Ану, Инанна, Нанна, Уту и Энки.
Боги шумер на протяжении всей истории сохраняли функцию покровителей плодородия земель, урожая. Один из наиболее часто встречаемых образов шумерских богов – образ матери-земли, защитницы человечества с ребенком на руках.
В мифологии шумерского, а позже вавилонского народа, богини шумер, кормящие своих детей, были известны под именами Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Мами и Дамгальнуна. Этот образ праматери людей и шумерских богов встречается также в аккадских сказаниях – богиня Белетили, в ассирийских мифах – Аруру и даже в поздних вавилонских легендах – богиня-мать Энкиду. Не исключено, что с ликом богини-земли, которой обязаны жизнью боги-шумеры, были связаны и богини, служившие покровительницами шумерских городов-государств, например Бау и Гатумдуг. К слову шумеры боги-женщины, защищавшие поселения людей, в сказаниях и гимнах упоминаются под эпитетами “мать” и “мать всех городов”.
В легендах шумерского народа, раскрывающих, каким богам поклонялись древние шумеры, прослеживается тесная зависимость мифологии от культа и наоборот, культа от мифологии. В культовых песнях из города Ура, датируемых третьим тысячелетием до нашей эры, говорится о любви жрицы к царю, а главное подчеркивается официальный статус и характер их связи. Гимны, в которых упоминаются шумерские боги, сказания, посвященные обожествленным правителям Ура, показывают, что между царем и верховной жрицей ежегодно осуществлялся обряд брака, во время которого царь, представитель шумерских богов, представал в образе Думузи, а жрица в обличии Инанны. Сюжет произведений цикла “Инанна и Думузи” содержит в себе описания ухаживаний и свадьбы героев, коими являлись покровители шумер, боги этого народа, а также детали снисхождения богини в подземное царство и ее спасения ценою жизни бога-мужа. Сказания подобного характера, описывающие препятствия, с которыми сталкивались шумерские боги, на деле являются драмой-действом, составляющей основу метафорического ритуала “жизнь-смерть-жизнь”. Многочисленность мифов трагедий, затрагивающих жизнь шумерских богов и самих божеств, встречающихся в этих повествованиях, объясняется в первую очередь разъединенностью шумерских религиозных общин.
Шумерские боги, преисподняя и испытания души.
Легенды, имеющие прямое отношение к культу шумерских богов плодородия, дается представления о мифологическом подземном царстве. О местоположении преисподней, именуемой Эден, Иригаль, Арали или Кур-Ну-Ги, что в переводе “страна без возврата”, практически ничего не известно. Ясно лишь то, что шумерские богини и божества создали подземное царство таким образом, что туда можно не только спуститься, но и провалиться. Мифология, которую создали шумеры, религия этого народа, говорит, что границей преисподней являлась подземная река, через которую при помощи перевозчика переправлялись души людей. Шумерские боги могли быть благосклонными, а могли и жестокими. Участь погибшей людей была тяжела, хлеб их горек, а вода не была водою. Подземный мир, который создали шумерские боги, - это темный мир, мир полный пыли.
Сказания о шумерских богах не содержат конкретного описания суда мертвых, где погибших судили бы по правилам и нормам, установленным божествами, имеются лишь догадки и теории исследователей. Можно утверждать, что сносной жизни в загробном мире шумерские боги удостаивали лишь тех людей, что были погребены под землею или принесены в жертву, а также тех, кто погиб в бою. Судьями подземного мира являлись древние шумерские боги, ануннаки, восседавшие на пьедестале перед владычицей подземного царства. Верховный бог шумер подземного царства, богиня Эрешкигаль выносила лишь смертные приговоры. Имена мертвых в книгу заносили шумерские боги – ануннаки, а также женщина-писец, именуемая Гештинанна. В число “почетных” жителей подземного царства согласно сказаниям входили шумерские боги, многочисленные легендарные герои и деятели шумерской цивилизации, например Сумукан и Гильгамеш, первый являлся основателем третьей династии Ура, второй был богом по происхождению.
Шумерские боги, главенствующие в подземном царстве, не погребенных при смерти людей, приносящих несчастье, возвращали на землю, а тех, кто был похоронен по правилам, отправляли через границу преисподней, темную реку, в царство мертвых душ. Души мертвых и все боги шумера, которым не посчастливилось оказаться в преисподней, переправлялись через реку Ур-Шанабом на лодке.
Шумерская религия – космология и мифология происхождения человека.
Шумерская цивилизация была по-своему практичным народом. Однако, космология, которой обладали шумеры, религия этого народа, как не странно, не содержат каких-либо конкретных теорий и однозначных гипотез происхождения человека. Практически все боги древних шумеров участвовали в создании человека, по крайней мере, к такому выводу можно прийти при беглом изучении мифологии шумерской и вавилонской империи. Конкретно в шумерской религии можно судить лишь о времени создания человечества и сотворении подземного царства. В тексте, который создала шумерская религия, “Гильгамеш, Энкиду и подземный мир”, говорится о том, что священные события, а именно создание человечества, происходили в период, когда земля была отделена от небес и когда боги цивилизации шумеров, Ан и Энлиль, поделили между собой мировые владения. В легенде о мотыге и топоре говорится, что земля была отделена богом Энлиль, после чего пантеон богов шумера перебрался жить на небеса, а те, кто не успел, отправились на землю и под нее. Известен и еще один факт, которым оперирует шумерская религия: первозданным раем до разделения вселенной являлся остров Тильмун.
О сотворении людей до наших дней дошло несколько мифов, которые создала шумерская религия. Но полностью самостоятельным из них является всего один – об Энки и Нинмах. Шумерские сказания говорят, что боги Энки и Нинмах слепили человека из глины. Помогала им Намму, богиня, жизнью которой обязаны все боги шумеров и как оказывается - человечество. Цель, для которой создавались люди – трудиться во славу богов. Из этой легендой становится ясно, почему и каким богам поклонялись шумеры. Мифология шумер обладает уникальным взглядом на жизнь людей и на их роль в этом мире. Шумерская религия говорит, что люди были обязаны обрабатывать землю, собирать плоды, пасти скот, а главное – питать богов своими жизнями, жертвуя их. Религиозные пения, которые устраивали шумеры, молитвы к богам также являлись неотъемлемой обязанностью простого человека. Когда рождались первые люди, создавались богами, которыми богата шумерская религия, обитатели пантеона определяли их будущую судьбу и устраивали по этому случаю великий пир. Шумеры поклонялись богам, которые полностью заведовали их жизнью. Древние сказания, легенды, шумерские мифы и фото шумерских богов, показывают, что на пиру захмелевшие создатели Нинмах и Энки создавали плохих людей. Так шумерами объяснялись человеческие болезни и недуги: бесплодность, уродства и т.д.
В мифах, а конкретно в легенде о мотыге и топоре, в которой описывается древний шумер, религия, необходимость создания человека объясняется в первую очередь тем, что первые боги были неспособны вести хозяйство. В этой же легенде упоминаются шумеры и имена богов, которые якобы проросли из-под земли, а поэтому не знали ничего о труде. Люди же, которые также появились из-под земли, уже были наделены знаниями о сельском хозяйстве, а значит, на славу могли послужить своим создателям.
Боги древних шумер – происхождение обитателей пантеона.
Значительная часть мифов древних шумер и Вавилона посвящена происхождению божественных существ. Боги древних шумер вообще широко представлены в мифологии. В качестве творцов-демиургов в легендах выступают боги древних шумер Энлиль и Энки, позже создавшие и человечество. Также побывали в качестве первых богов, создавших древний шумер, богини Нинкаси и Утту, ответственные за пивоварение и ткацкое ремесло. Упоминается в шумерских легендах о сотворении мира и богов и еще один значимый персонаж, архаический царь Энмедуранки, который считался предсказателем будущего. Вообще шумерская цивилизация и ее боги четко разделяла роли, так например, один из первых богов Нингаль-Папригаль был изобретателем арфы, а великий Гильгамеш – создатель градостроения и праотец архитектуры. Линия отцов и матерей, создателей и прародителей, относящаяся к богам древних шумер, отчетливо прослеживается в мифах о потопе и “гневе Инанны”.
К сожалению, в шумерской мифологии сохранилось крайне мало информации о богах древних шумер, которые совершали героические поступки, об уничтожающих природных силах и великих чудовищах. Известно лишь два сказания, повествующих о великих божественных деяниях, а именно о борьбе Нинурты с демоном Асагом и о противостоянии Инанны с чудовищным Эбихом. По сути, героические поступки были прерогативой людей.
Шумеры-боги, фото, гравюры и изображения, описывающие их, представляют древних создателей мира, как существ двух настроений и ипостасей. Одни боги древних шумер были злыми по отношению к человечеству и пассивными, другие – добрыми и снисходительными. Так наиболее живыми образами богов являлись Инанна, Энки, Думузи и Нинхурсаг, а также некоторые второстепенные и локальные божества. Боги шумера, фото, скрижали и древние тексты, говорят, что злыми, а следовательно и пассивными по отношению к людям были Ан, Энлиль и Энки. Эти боги древних шумер, их лики и образы, обладали элементами комизма: люди не любили их, а значит, и представляли их в соответствующем свете и составляли про них неоднозначные легенды и сказания. Отчасти очевидно, почему союз, в который заключены боги шумер и 2012 год наделен такими неблагоприятными предсказаниями.
Характерное для многих мифологических и космологических систем развитие эпической традиции представлять богов в качестве героических деятелей, не свойственно для шумерской империи. Шумерская цивилизация и их боги развивались по собственному, уникальному сценарию. Их связь не отличалась любовью, а шумеры не проникались глубоким уважением к своим создателям, наоборот, боги древних шумер, по крайней мере, сегодня, предстают в виде тиранов, которые всячески препятствовали спокойному образу жизни. Хорошо это или плохо? Кто знает? Но одно можно сказать с уверенностью: шумерский народ с таким неоднозначным пантеоном божеств просуществовал многие столетия, в то время как цивилизации с более щадящими и добродушными богами были стерты с лица земли практически сразу после своего образования.
«У толкового человека один хороший дракон стоит столько,
за сколько бестолковый их целую сотню отдаст…»
Дж.Р.Р. Толкин ««Беовульф»: чудовища и литературоведы»
Шумеро-аккадская мифология
ТИА МАТ («море»), в аккадской мифологии (космогоническая поэма «Энума элиш») персонификация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса. Тиамат, создательница вместе со своим супругом Апсу (Абзу ) первых богов, в космической битве между поколением старших богов (возглавленных Тиамат) и младших богов во главе с Мардуком, убита Мардуком; он рассекает тело Тиамат на две части, делая из первой небо, из второй - землю. Изображалась (предположительно) в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры.
(«Мифы народов мира» в 2-тт., М. 1982)
Ш УМЕ РО-АККА ДСКАЯ МИФОЛОГИЯ, мифология народов, населявших в древности долины рек Тигр и Евфрат (Двуречье, Месопотамию, или Междуречье), - шумеров и аккадцев (вавилонян и ассирийцев, языком которых был аккадский).
История формирования и развития мифологических представлений прослеживается на материалах изобразительного искусства приблизительно с сер. 6-го тыс. до н. э., а по письменным источникам - с нач. 3-го тыс.
Шумерская мифология
Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. так называемой III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств, видимо, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом 4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и Фары (Шуруппака) 27 - 26 вв. - теофорные имена и наиболее древний список богов (т. н. «список А»). Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (напр., об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и др., так или иначе связанных с мифом) относится к кон. 3 - нач. 2-го тыс., к т. н. старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция ещё сохраняла систему преподавания на нём. Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н. э.) здесь зафиксирована определённая система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств: Энлиль , «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду (г), древнейшего культурного центра Шумера; Ан , бог неба, и Инанна , богиня войны и плотской любви, божества города Урук, возвысившегося в кон. 4 - нач. 3-го тыс. до н. э.; Нанна , лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу , чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона. Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту.
Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребёнком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту, Мама, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Бау и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов».
В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание произведений (составляющих единый цикл «Инанна - Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения (на ограниченное время, но, видимо, периодически) героя на землю (изложение мифов см. в ст. Инанна ). Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связано, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в «страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если её не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мёртвые», и угроза действует.
Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Ки-галь, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-ну-ги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белет-цери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом.
Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей видимости, ведал Ан. Миф «Энки и Нинхурсаг» рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае.
О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду (г).
Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности.
Эсхатологическая линия (хотя и не в прямом смысле слова) отражена в мифах о потопе (см. в ст. Зиусудра ) и о «гневе Инанны ».
В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. [пока известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты (вариант - Нингирсу) со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих]. Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрёпанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов» Ан. Образы Энки, Инанны и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех ме»). Из источника ещё более позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тыс. до н. э.) мы узнаём, что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно.
Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар , сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27 - 26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда , четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы.
Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой.
В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги под земного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. «царском списке», составленном в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.) (все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу, 126 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н. э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея.
Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Мифы о богах-изобретателях представляли собой в основном сравнительно поздние произведения. Эти мифы не столько коренились в традиции или исторической памяти народа, сколько были разработаны методами концептуального спекулятивного мышления, что видно из искусственного образования имён многих второстепенных богов - «деятелей культуры», являющихся деификацией какой-либо функции. Но и тема, разрабатываемая в мифологических эпосах, в большинстве случаев актуальна, несёт определённые идеологические установки, хотя в основу могло быть положено древнее традиционное действо. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы об Инанне и ме, о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Нанны в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением) .
Период III династии Ура, время, от которого дошла бо"льшая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду(г), Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру, как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдо-миф», миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н. э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими; возвышается Вавилон с аморейской династией (старовавилонский период). Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.
Аккадская (вавилоно-ассирийская) мифология
С глубокой древности восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во 2-й половине 3-го тыс. до н. э. аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Сартоном. Древним в «царство Шумера и Аккада» (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией). История Двуречья во 2-м тыс. до н. э. - это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены её новой, семитской.
Ни одного раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не обнаружено. Все известные нам аккадские боги - шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими. Так, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т. д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел, «владыка». С возвышением Вавилона всё большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхождению шумерское.
Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошёл полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко 2 - 1-му тыс. до н. э., то есть ко времени после старовавилонского периода.
Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом «Энума элиш» (по первым словам поэмы - «Когда вверху»; наиболее ранняя версия датируется началом 10 в. до н. э.). Поэма отводит главную роль в. сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона (изложение космогонического мифа см. в ст. Абзу и Мардук).
В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. «Исконные» шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом «владыки богов» и его советником.
Париж, Лувр. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Париж, Лувр. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg">
Кудурру (межевой камень) Мелишипака (12 в. до н. э.) из Суз, на котором наиболее полно представлены символы богов шумеро-аккадского пантеона.
Париж, Лувр.
В ашшурской версии поэмы (кон. 2-го тыс. до н. э.) Мардука заменяет Ашшур , главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к унификации и к монотеизму, точнее - монолатрии, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации 1-го тыс. до н. э. Ряд космологических мотивов «Энума элиш» дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца 4 - 3 вв. до н. э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя 6 в. н. э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т. е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка («море»), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.
Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества.
Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре , обманным путём отбирающем власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своём месте законного владельца (ср. шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мёртвых). Традиционным для Двуречья (ещё с шумерского периода) является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создаётся угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог Энлиль [дословное значение имени - «господин (дыхание) ветра», или «владыка-ветер»], хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но всё же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как божества, во всяком случае как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырёх сторон (особенно важную роль играл южный ветер - ср. миф об Адапе или о борьбе с Анзу, где южный ветер - помощник Нинурты).
Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного, как в шумерской литературе).
Мотив таблиц судеб связан с шумерскими представлениями о ме . По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (ср. «Энума элиш», где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука Набу - также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире (писец - богиня Белет-цери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а также имена мёртвых.
Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся «обломать крылья» ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше - не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских произведений. Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие.
Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической практики постепенно подавляются. Со временем всё большую роль начинают играть «личные» боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает (или, во всяком случае, распространяется) со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме личного бога, который должен был прежде всего принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную «долю», каждый человек имел ещё своего шеду (ср. шумер, алад ) - антропоморфизированную или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя Вавилонии во 2 - 1-м тыс. до н. э. появляется и своя личная хранительница - ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты. «Имя» человека или его «слава» (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его наследникам. Напротив, «душа» (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась то с дыханием, то с кровью. Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути - «черти злые», и т. д.), бог-судьба Намтар, приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу, посещающие женщин, суккубы лилит (лилиту), овладевающие мужчинами, и др. Сложнейшая система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в изобразительном искусстве.
Общая структура пантеона, сложение которой относится ещё к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей эпохи древности. Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окружённые советом из семи или двенадцати «великих богов», определяющих «доли» (шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы - игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько её супруг Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя, судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой). Но шаги в направлении определённой монолатрни, проявившиеся в усилении культа Мар-дука, который монополизировал к кон. 2-го тыс. почти все области божественной деятельности и власти, делаются и дальше. В единый образ «владыки» - Бела сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). В 1-м тыс. до н. э. Мардука в ряде центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу, который имеет тенденцию к тому, чтобы стать общевавилонским божеством. Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога определяются при помощи качеств других богов. Это ещё один путь к созданию образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом.
Памятники (в основном 1-го тыс.) дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была осуществлена. Микрокосм представляется отражением макрокосма - «низ» (земля) - как бы отражением «верха» (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо - твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство делится на несколько частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и «нижнее небо», уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например «нижнее небо» - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес») излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Сии во время своей трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе - «гора заката», которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звёзды на небесном своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие: Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не идентифицированы с современными. На страны разделены и солнце и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевёрнутая лодка) «ки» - земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы укрепить землю, её привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты - Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Знлилю. Его храм Экур («дом горы») и одна из центральных его частей - Дуранки («связь небес и земли») символизируют строение мира.
Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.
Лит.: Литература Шумера и Вавилонии, в кн.: Поэзия и проза Древнего Востока, М., 1973; Хрестоматия по истории Древнего Востока, ч. I - 2, М., 1980; Эпос о Гильгамеше («О все видавшем»), пер. с аккад., М. - Л.. 1961; Крамер С. Н.. История начинается в Шумере, [пер. с англ.], М., 1965; его же, Мифология Шумера и Аккада, в сб.: Мифологии древнего мира, М., 1977; Афанасьева В. К., Гильгамеш и Энкиду, М., 1979; Deimel A. (ed.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhоrme E. P., Les religions de Babylonie et d"Assyrie, P., 1949; Воtteго J., La religion babylonienne. P., 1952; его же, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, «Studi semitici». 1958, № 1; FalkensteinA., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W. G., Babylonian wisdom literature, Oxf., 1960; Kramer S. N.. Sumerian mythology, N. Y., 1961; его же, The sacred marriage rite, Bloomington , }
Поиск
Мы можем оповещать вас о новых статьях,